Например, если бы солдат управлял сержантом, а сержант — капитаном, естественно, все бы пошло неправильно. Капитан должен управлять сержантом, а сержант — солдатом. Возьмем другой пример: добросердечный человек, если им будут управлять его мысли, может утратить свою доброту и удержать кого-нибудь от доброго дела, полагая, что может оставить его для себя; однако когда его добрые чувства поднимутся над его мыслями, он может раскаяться и сказать себе: “Как я мог подумать такое?”.
В индуизме существует три стадии жизнедеятельности: Сатва — то есть та деятельность, которая всегда несет добро; Раджас — сбалансированная деятельность, которая иногда приносит хорошие, а иногда плохие результаты; и Тамас, интенсивная деятельность, что всегда приводит к уничтожению.
Крайняя интенсивность Тамаса — это плохо во всех аспектах, ибо его вибрации настолько увеличивают свою скорость, что сталкиваются друг с другом и вызывают разрушение. Когда со стороны одного по отношению к другому проявляется сильная любовь, обычно приходит что-то, чтобы ее уничтожить. Тот же самый случай — с интенсивностью желания или действия; все это кончается разрушением.
Раджас — сбалансированная деятельность, всегда желательна. Результат наших действий может быть хорошим или плохим, но никогда — слишком плохим, ибо там существует баланс.
Сатва, деятельность, всегда приводящая к хорошему, это контролируемая деятельность, если мы ее обуздали. Ее достичь наиболее трудно, и для этого необходимы труды и усилия всей жизни. Святым и мудрецам приходилось совершать путешествие через эти стадии, учась из опыта; и они понимают насколько трудно обрести контроль над делами нашей жизни.
Существует два способа, при помощи которых мы можем обрести контроль над делами нашей жизни. Первый — это уверенность в силе нашей собственной воли; знать, что если мы совершим ошибку сегодня, то завтра мы так не сделаем. Второй способ — это жить с широко открытыми глазами и внимательно следить за своей деятельностью во всех аспектах жизни. Это ведь только в темноте мы падаем, а при свете мы видим, куда идем.
Так и в жизни: нам нужно внимательно смотреть, куда мы идем. Нам следует изучать жизнь и пытаться узнать, почему мы говорим так-то и так-то и почему мы поступаем так, как мы поступаем. До этого мы совершали ошибки, возможно, потому что наши глаза не были широко открытыми. Мы совершили ошибку, пожалели о ней и забыли об этом, а затем, возможно, снова ее совершили — потому что не изучали жизнь. Изучение жизни — это самое важное во всех религиях, и более важного и интересного занятия нет. Те, что прошли через все стадии деятельности, они выше всего опыта жизни во всех ее аспектах; они подобны пловцам в море, что плывут по воде и не тонут. Вот на них поступки не имеют воздействия; они и сами делатели добрых дел и создатели их воздействия.
ГЛАВА XIII. БАЛАНС
В балансе содержится весь секрет жизни, недостаток баланса объясняет смерть. Все, что конструктивно, приходит от баланса, а все разрушение — от недостатка баланса. Существует много людей, которые болеют годами, и все-таки их жизнь продолжается, ибо у них есть какой-то баланс. Физически они находятся в упадке, но чтобы уравновесить это, у них есть амбиции к жизни, которые заставляют их жить. Это может быть желанием увидеть успех любимого сына, или счастья дочери.
Во всех религиях и в философских учениях выдаются определенные принципы, такие как доброта, правдивость и прощение, однако мистик эти принципы не акцентирует; он допускает, чтобы у каждого были свои принципы, согласно его точке зрения и уровню развития. Возьмем, например двух человек, один — настолько милосерден, что даже мухи не обидит, и меч не сможет вытащить, чтобы человека убить, а другой человек — ради своего народа — готов и воевать и умереть доволен.
Существует две противоположные точки зрения, и обе они истинны в своем роде. Суфий поэтому полагает, что пусть каждый придерживается принципам, сообразным его развитию, но сам он будет смотреть дальше принципа, на то, что находится за ним, — на баланс; и он понимает, что если что-то заставляет человека его потерять, то это неправильно, а правильно — это то, что его поддерживает. Главное — не идти против чьих-либо принципов. Если весь мир говорит, что это плохо, а ты сам чувствуешь, что это хорошо, то для тебя, возможно, так оно и есть.