Если поэтому наши представления не столько духовные объекты, сколько духовная деятельность, то и мозговые процессы необходимо должны быть иначе поняты нами. Прежде всего здесь нужно отказаться от философского воззрения, лежащего обыкновенно в основании физиологического разбора предмета, именно от воззрения, что тут дело идёт об обыкновенной причинной связи, в которой процесс к мозгу нужно рассматривать как причину, а представления — как её действие. Это воззрение нельзя провести уже с естественно-научной точки зрения. По принципу причинности, которого твёрдо держится физическое исследование, мы можем лишь тогда говорить о причинной связи двух явлений, когда действие может вытекать из причины по определённым законам. А такое вытекание в собственном смысле возможно лишь при однородных явлениях. Оно, след., или действительно применимо или, по крайней мере, мыслимо во всей области внешних естественных явлений, потому что расчленение этих явлений постоянно приводит к процессам движения, в которых действие так эквивалентно своей причине, что при подходящих условиях можно перевернуть причинное отношение, т. е. из действия сделать причину и из причины действие. Так падение тяжести с определённой высоты производит двигательное действие, посредством которого такая же тяжесть может быть поднята на ту же высоту. Ясно, что говорить о подобной эквивалентности между нашими представлениями и сопровождающими их физиологическими процессами невозможно. В качестве следствий последних могут выступать лишь явления тоже физического характера. Только таким образом возможна та совершенно замкнутая в себе причинная связь естественных явлений, которая своё наизаконнейшее выражение находит в законе сохранения силы. В этом законе должна была бы всегда появиться брешь там, где телесная причина производила бы духовное действие. И естественник, который для своих исследований справедливо держится взгляда, что представляемый нами себе мир содержит независимую от наших представлений реальность, может поэтому всегда говорить лишь о параллелизме между духовными явлениями и сопровождающими их физиологическими функциями. Такой параллелизм заключает в себе предположение, что явления духовной жизни находятся между собой от такой же прочной причинной связи, как и явления телесной природы; но именно потому, что здесь дело идёт о двух замкнутых в себе причинных соединениях, перехода ни из одной из них в другую невозможен. Задачи психологии касаются прежде всего, законосообразности внутренних явлений. Но так как соединение представлений в нашем сознании везде указывает на условия, лежащие вне сознания и не могущие поэтому даваться нам в форме духовных процессов, то психология нередко вынуждена возвращаться к физиологическому исследованию, чтобы в тех случаях, когда причинная связь внутренних явлений кажется прерванной, установить, по крайней мере, параллельно с ней идущую связь физических процессов. С этой целью психология чувственных восприятий прибегает к помощи физиологии органов чувств, и в подобном же смысле учение о движении представлений в сознании не обойдётся без того, чтобы не обращать внимания на физиологию мозга.
Но именно здесь, где дело идёт уже не только о началах духовной жизни, совершенно ускользающих oт контроля сознания, можно ведь требовать от физиологии мозга, чтобы она не выводила своих умозаключений, совершенно пренебрегли психологическим опытом. Такое требование будет тем справедливее, что собственная механика мозговых процессов для нас ещё совершенно темна, так что тут приходится отчасти поневоле прибегать к выводам психологического опыта. Когда мы становимся на такую точку зрения, мозговые процессы вступают, очевидно, в ближайшую аналогию с теми явлениями, которые в наших внешних чувственных и двигательных органах сопровождают образование наших представлений и произвольных действий, то разделение труда, в котором здесь различные органы дополняют друг друга для различных целей, там повторится в более узком пространстве и вместе с тем в форме, делающей возможным более тесное взаимоотношение. Процессы в центральном органе зрения поэтому будут меняться точно так же, как картины на сетчатке глаза. Только в двух пунктах мы должны допустить важную разницу между наружными и соответствующими им центральными органами. Во-первых, заместительство, благодаря которому выпавшие части могут быть замещены другими непоражёнными, приобретает в центральном органе гораздо большее значение. Парализованная правая рука может лишь в слабой степени быть заменена здоровой левой, потому что все действия, для которых нужны обе руки, становятся невозможными. Только центральное заместительство может при подобных условиях совершенно устранить наружные поражения. Во-вторых, относящийся ко всем органам закон упражнения, по которому функция тем легко производится, чем чаще она повторялась, получает по отношению к мозгу усаленное значение, так как этим допускается возможность самостоятельного возобновления мозговых процессов, которые раньше зависели от внешних чувственных впечатлений. Хотя одни наружные органы чувств доставляют нашему сознанию материал, из которого оно строит свои представления, однако, лишь мозг даёт этому чувственному материалу ту способность продолжительного действия и ту свободную подвижность, без которой духовная обработка последнего была бы немыслима.