Наконец, я хочу высказать основную мысль: вся эта негативная критика и презрительный морализм на самом деле предполагают различные формы процветания, даже если они, как правило, не сформулированы. Критиковать расизм - значит, по сути, сохранять надежду (какой бы мимолетной она ни была) на расовую справедливость; осуждать патриархат - значит предлагать альтернативное общество, в котором больше не будут доминировать мужчины; критиковать антропоцентризм - значит поощрять, пусть даже очень слабо, возможность экотопии, и так далее. Диалектически говоря, нам нужно отрицать этические отрицания постмодернизма и построить мир, в котором эти различные негативные лодестары были бы преодолены. Все, что нам нужно сделать, - это осознать, за что мы выступаем, а затем отстаивать это неапологетически и с нашей этикой на виду.
Одним из ключей к этому позитивному проекту являются работы Мишеля Фуко. Если и есть в постмодернистском каноне один теоретик, который наиболее решительно идентифицируется с вызовом этике - это Фуко. Он получил международную известность в значительной степени благодаря своей критике роли нормативной функции дисциплины, исправительного наказания и телесного контроля в повседневной жизни. Фуко было интересно проследить или, возможно, разоблачить формирование понятия "мораль как повиновение системе правил". Однако в своей последующей жизни Фуко переключил внимание на формулирование позитивной формы этики, основанной не на повиновении или правилах, а на "заботе о себе, как для того, чтобы познать себя... ...и для самосовершенствования". Таким образом, в проекте Фуко мы можем увидеть проблески чего-то, что похоже на поиск философии как образа жизни или, возможно, даже этики добродетели. Я рассмотрю их в одном из последующих разделов этой главы.
Но сначала нам нужно спросить: если ученые часто занимаются критикой ценностей, не испытывая при этом проблем с их продвижением, почему мы не признаем свою работу этичной? Почему так много ученых одновременно выступают за моральный или культурный релятивизм и одновременно критикуют такие вещи, как расизм и сексизм? И почему большинству ученых, похоже, не хватает позитивных этических проектов? Возможно, дело в том, что мы усвоили ложную дихотомию между фактами и ценностями.
Ценность социальной науки, свободной от ценностей
Макса Вебера часто называют центральной фигурой в призыве к свободной от ценностей социальной науке. Знаменитый социолог изображается как человек, поднявшийся над политической ангажированностью своего времени и проложивший путь к объективному и беспристрастному анализу общества и культуры. Действительно, от имени Вебера ученых приучили отождествлять "объективность" и бесценность, так что может показаться, что существование концепций, связанных с ценностями, ставит под сомнение независимость и обоснованность гуманитарных наук. В другом месте я уже пытался прояснить распространенное неверное понимание его понятия рационализации, но здесь я хочу прояснить еще один пагубный набор заблуждений, связанных с его понятием ценностной нейтральности.
Вебер действительно утверждал, что Wertfreiheit - обычно переводимая как "ценностная свобода" или "ценностная нейтральность" - имеет решающее значение для социальных наук. Отчасти это было продиктовано его желанием защитить профессоров от исключения из работы на основании их политических убеждений. Но на философском уровне Вебер явно принял распространенное прочтение Юма (о котором мы еще поговорим), утверждая "логическое различие между "потенциальным знанием", то есть знанием о том, что "есть", и "нормативным знанием", то есть знанием о том, что "должно быть"". "Вебер утверждал, что, поскольку наука, даже социальная, может описывать только то, что есть, но не то, что должно быть, исследователям необходимо четко различать "эмпирические фактические утверждения, с одной стороны", и политические этические или философские.