Но один из самых важных способов научиться добродетели и процветанию в более широком смысле - это моделировать себя на примере поведения других людей. Рассмотрим, например, высказывание, приписываемое Конфуцию в "Аналектах" 論語: "Когда я иду с двумя другими людьми, я всегда найду среди них учителя".
Я фокусируюсь на тех, кто хорош, и стремлюсь им подражать, а на тех, кто плох, - чтобы вспомнить, что нужно изменить в себе". В этом отношении Imitatio Christi или "WWJD" находится на правильном пути. Многие влиятельные конфуцианские теоретики отстаивали важность подражания позитивному поведению других людей и считали, что даже внешнее подражание различным чертам характера может привести к тому, что они станут внутренними реакциями. Вы исполняете роль, пока не станете ролью. Вы ведете себя храбро, пока храбрость не станет для вас второй натурой.
Об этом можно было бы сказать еще много, но я хочу назвать тех, кому мы стремимся подражать, "героями" (с негендерным использованием этого термина). Герои могут быть хорошими примерами, несмотря на свои недостатки и независимо от того, существуют они или нет. Например, кто-то может черпать вдохновение для храбрости в примере Чудо-женщины так же легко, как и в примере Матери Терезы. Такое моделирование возможно даже тогда, когда мы признаем недостатки наших героев. Действительно, знание того, как именно эгоизм Матери Терезы помешал ее способности помогать другим, делает ее лучшей моделью героя, потому что мы можем узнать из ее недостатков, чего нам следует остерегаться, даже если мы подражаем ей.
До сих пор я формулировал довольно общую форму этики добродетели (возможно, с чуть большим влиянием Восточной Азии, чем обычно). Отправной точкой является то, что многие классические теоретики этики добродетели считали, что существует единая модель хорошей жизни. Аристотель в основном призывал своих последователей стать философами; Конфуций призывал людей стать государственными служащими (君子, цзюньцзы или "образцовые люди"); Будда предлагал им быть монахами и монахинями, и так далее. Но я думаю, что существует множество возможных способов прожить хорошую жизнь. Для кого-то это созерцание, для кого-то - политические действия, для кого-то - преданность семье и так далее. И опять же, мы можем сделать неправильный выбор, если не поймем самих себя. Более того, в сочетании с эпистемологией, которую я обсуждал в главе 6, возникает проблема, как жить хорошей жизнью, когда мы не можем быть уверены, что знаем, что такое хорошая жизнь. Это означает, что стремление к добру не может быть дано нам в руки и требует личных экспериментов, практики и роста. Проще говоря, я предлагаю плюралистический подход к этике добродетели. Но более существенным отклонением от основной этики добродетелей является то, что я согласен с индийским философом Сантидевой (и другими) в том, что сострадание является центральной и самой важной добродетелью. Отчасти это равносильно утверждению, что даже люди, культивирующие другие добродетели (например, храбрость, мудрость), в конечном итоге не будут счастливы, если эти черты характера будут носить эгоистический характер или выражаться без заботы о других. Более того, наиболее глубокое счастье мы испытываем от тех видов деятельности, которые приносят пользу другим людям. Опять же, со всеми необходимыми оговорками, эмпирические исследования счастья также показывают, что люди часто сообщают, что чувствуют себя счастливее, если они помогают другим. Счастье, которое я испытываю, съев даже очень вкусную миску супа, в лучшем случае будет незначительным и мимолетным, но помощь в приготовлении супа в столовой может быть очень трогательной. Работа на благо других также уменьшает наши собственные страдания. Если я нечаянно повредил спину, помогая дочери залезть на дерево, ее уверенность в своем достижении делает мои незначительные страдания несущественными. (Но обратите внимание, что сострадание - это не чрезмерный альтруизм или самомученичество. Это не намеренное причинение вреда себе или позволение причинить себе вред только ради блага других.) Наша жизнь тесно переплетена с другими, поэтому помощь обществу приносит пользу не только нашей собственной жизни, но и жизни тех, кто связан с нами.