Таким образом, Гилас говорит о том, что не знает об истинной природе всех реальных вещей, вплоть до того, что задаётся вопросом, существуют ли какие-либо реальные вещи, хотя он не отрицает, что он испытывает видимость. Реакция Филонуса на «скептическое» признание Гиласа состоит в том, чтобы подчеркнуть источник этого скептицизма Гиласа, а именно, что он исходит из «различения реальности и чувственной видимости вещей»: «Именно этому вы обязаны тем, что не знаете того, что все остальные прекрасно знают»[46]. К счастью, к самому концу этого разговора Филонусу удаётся «излечить» Гиласа от этого прискорбного скептицизма с помощью «принципа восприятия» и «имматериализма». Вот как Гилас выразился в своей последней речи:
«Я долго не доверял своим чувствам: мне думается, я видел вещи в тусклом свете и сквозь обманчивые стекла. Теперь стёкла удалены, и новый свет проникает в моё разумение. Я твёрдо убеждён, что вижу вещи в их исконных формах, и меня больше не занимает вопрос об их непознаваемой природе или об их абсолютном существовании»[47].
Так произошло «излечение» Гиласа от депривации. Чтобы увидеть Бога (а его можно только увидеть), нужно пользоваться естественными чувствами.
Джордж Беркли, вероятно, был одним из первых, кто испытал лично на себе ужасные психологические последствия скептицизма, который вызывает Наука. Он испытал это на самом себе, а затем обратил на это внимание всей философии. Вероятно, это главная причина, по которой историки не заметили, что сам Беркли и был первым «несчастным» скептиком. Их ошибка заключалась в том, что они «на автомате», «по умолчанию» предположили, что то, о чём говорит и что описывает Беркли, было до него, и это вполне понятно, потому что именно так он сам это и представляет. То есть он предположил, что многие «философы-учёные» уже до него прошли этот путь, а именно – были подавлены «скептическим призраком», возникшим из-за разрыва в сознании, который порождает Наука.
Беркли начал заниматься философией и наукой (ещё раз напомним, что в то время это было одно и то же) примерно в возрасте 16 лет в Тринити-колледже, где преподавались именно новая философия и наука. Именно здесь он подвергся «давлению» либо непосредственно через учителей, либо через книги, такие как «Рассуждение о методе» и «Первоначала философии» Р. Декарта, «Опыт о человеческом разумении» Д. Локка, «О разыскании истины» Н. Мальбранша или «Исторический и критический словарь» П. Бейля. Так он оказывался во всё более и более трудном и неудобном положении. Он видел и ощущал, насколько проблематичен этот разрыв в сознании. И всё же, если бы он был обычным доверчивым человеком, он бы преодолел это так, как и большинство философов. Но поскольку он был по натуре недоверчив, он не мог принять, что существуют материальные вещи, основанные на вере или доверии к Божьей благости. Здесь его чтение Н. Мальбранша и П. Бейля имело решающее значение. Ибо они, особенно П. Бейль, подчёркивали, что вера в физические тела может быть основана только на вере, что это совсем не то, что мы знаем.
Таким образом, Беркли говорит о том, как философия и рассуждения могут привести к потере спокойствия и душевного равновесия. И, оказавшись на этом трудном пути, он должен был найти способ достичь какого-то баланса, способа выйти из этого тупика и затягивающейся на его шее петли.
Возможно, в качестве альтернатив он действительно рассматривал пути Т. Гоббса и Б. Спинозы, которые были, по крайней мере, более разумными и менее «доверчивыми», чем общая «консенсусная» позиция. Но при этом нужно помнить, что Т. Гоббс и Б. Спиноза, наряду с Н. Макиавелли, в то время считались «воплощениями дьявола» или, как минимум, «персонами нон грата» – сопоставимыми сегодня с такими фигурами как А. Гитлер или А. Пиночет. Поиск продолжался, пока Беркли не пришёл к своему великому открытию, “esse is percipi”, очевидной, хотя и удивительной истине, которая преодолела пропасть скептицизма и неверия.