Бритва Беркли
Наиболее известное и хорошо разработанное изложение Беркли своего центрального метафизического тезиса представлено в негативной форме «имматериализма». Защищая имматериализм, которым он наиболее известен, Беркли переориентировал современное мышление о природе объективности и способности разума примириться с ней. Имматериализм – это утверждение о том, что «немыслящие вещи» – всё, что не является духом, разумом – не имеют «абсолютного существования», без какого-либо отношения к Разуму вообще. Беркли, очевидно, прав в том, что «вещи» действительно не могут быть независимыми. Их бытие строго детерминировано. Сетью взаимозависимостей друг от друга. Однако «зависимость» и «независимость» не являются фундаментальными категориями метафизики Беркли. Вместо них, «активность» и «пассивность» – вот фундаментальные категории его метафизики. Два пункта, которые являются центральными для философии Беркли – различие «активное/пассивное» и так называемый «тезис о божественном языке».
Для Беркли разум внутренне связан со своими объектами как принцип их идентификации и дифференциации. Для других современных мыслителей это отношение понимается как отношение между субстанцией и её модусами. Но для Беркли простая мысль о том, что идеи – это способы мышления, не показывает, как наши идеи дают нам знания о мире. Вот почему Беркли в конечном итоге вынужден пересмотреть концепцию духовной субстанции таким образом, чтобы признать, что, создавая мир объектов, Бог также создаёт (в том же самом акте!) «умы», которые и воспринимают эти объекты.
В логике, начиная с Аристотеля, существует большая трудность с пониманием того, как мы переходим об представлений к понятиям, то есть от чувственного познания к рациональному. Так вот, Беркли, по сути, показывает, что нет никакого перехода! Чувственное и рациональное познание, восприятие и мышление – это одно и то же! “Esse est percipi”. Нет разделения на рациональное и чувственное познание, на первичные и вторичные качества. Восприятие – это и есть мышление.
Более конкретно, создавая мир объектов, Бог создаёт мир «воспринимающих», которые, все без исключения, находятся в гармонии друг с другом. Таким образом, «объекты» определяются в терминах их отношений друг к другу, точно так же, как «умы» определяются в терминах их отношений друг к другу. Здесь существует что-то типа отношения «изоморфности». Таким образом, разум и объекты – это просто два разных способа мышления о гармонии Божественного творения, и ни один из них не мыслим отдельно от другого. Сотворение Богом мира объектов происходит в том же самом акте, что и сотворение им разумов, которые воспринимают эти объекты, потому что эти объекты не могут существовать без того, чтобы их не воспринимали как эти объекты. Умы, которые воспринимают или желают эти объекты, сами по себе идентифицируются как действия, посредством которых объекты дифференцируются и ассоциируются. По этой причине, не может быть никакой естественной науки о разуме, потому что разумы не являются объектами; скорее, они являются причинами объектов и принципами, с помощью которых определяется область научного познания объектов. Сущность духа, ума, разума вследствие этого – это не что-то и не «это», то есть не выражается в языке именем существительным, а скорее глагол: например, «действовать», «вызывать», «желать». Бытие – это не существительное и даже не прилагательное, а глагол![52] Всё, что ты сотворишь, станет частью мира, но только при условии, что твое творение станет доступно всем. То есть проблема аутиста, с этой точки зрения, в том, что он не может передать другим своё сознание.
Для Беркли человек осознает только самого себя, свои действия и объекты. Человек может дискурсивно размышлять о себе, используя такие слова, как «познавать». Таким образом, Беркли поддерживает точку зрения, что разум никогда не может быть объектом исследования. В модели Беркли человек осознаёт только предметы, отличные от него самого. Самого себя человек осознаёт только как вещь, которая существует как «воспринимающая» эти предметы, отличные от него самого. Берклианский «дух», в отличие от картезианского разума, не обладает никакими внутренними свойствами. Скорее, это голое активное существование, связанное с его различными объектами. В кантианской терминологии это «вещь-в-себе», «ноумен».
52
Борхес, который был «очарован» Беркли, написал историю о мире, где люди не верят в объекты, которые не воспринимаются, – о «Тлёне». Он пришёл к выводу, что «мир для них – это не скопление объектов в пространстве; это разнородная серия независимых действий. Здесь нет существительных. Существуют безличные глаголы, модифицированные односложными приставками. Например, нет слова, соответствующего слову «луна», но есть глагол, который в английском языке звучал бы как “to moon” или “to moonate”. Здесь бытие – это глагол! Для этих людей, по Борхесу, идея о том, что объекты могут продолжать существовать, является абсурдным, непостижимым парадоксом. Это не просто отдельная культура; это, как говорит Борхес, другой мир, с воображением, которое, возможно, вообще не является человеческим.