Всё, что Джордж Беркли сказал против существования материи, можно было бы сказать и против существования разума. Юм, кстати, ухватился за этот момент и отрицал существование разума и материи, утверждая, что существуют только «видимости». Философия Дэвида Юма – это не что иное, как философия Беркли, с этим внесённым в неё изменением. Но изменением принципиальным. Так «невинный епископ породил Юма»[53]. И поскольку никто не оспаривает, что Юм дал начало всей современной философии, Беркли должен занимать гораздо более важное место в истории философии, чем ему обычно отводится. Дэвид Юм был человеком, у которого хватило смелости претворять свои принципы в жизнь до их крайних пределов, независимо от характера выводов и следствий, к которым он приходил. Но ни он, ни кто-либо другой не изложил номинализм абсолютно основательно. Впрочем, тому же Беркли это было и не нужно, потому что он прекрасно понимал, что дело кончится абсурдом. Б. Рассел однажды предположил, что «смысл философии в том, чтобы начать с чего-то совсем простого и банального, и закончить чем-то настолько парадоксальным, что никто в это не поверит». Согласно этому критерию Юм и история мысли могут оценить усилия Беркли как, безусловно, успешные.
Общее мнение о том, что реальность зависит от ума, не является изобретением Джорджа Беркли. Теисты задолго до него считали, что Бог является одновременно действенной и поддерживающей причиной Вселенной. То есть существование всего сущего зависит от постоянной поддержки Бога. Детали этого онтологического отношения могут быть сформулированы различными способами. Доктрина “esse est percipi” Беркли содержит конкретный анализ связи между разумом и бытием. Его вкладом в эту традицию является утверждение о том, что восприятие лежит в основе отношения зависимости между разумом и реальностью. Но само по себе это учение не является самым значительным отступлением Беркли от своих предшественников. Именно «имматериализм» Беркли отличает его от многочисленных философов, которые приняли ту или иную версию тезиса о зависимости разума от базового уровня реальности. Ему было необходимо исключить возможность существование вне-ментальных материальных тел. То, что данная философская система включает в себя онтологию зависимости от разума, не влечёт за собой никакого тезиса о содержании реальности. И именно последний тезис имеет наибольшее значение для определения идеализма Беркли.
Джордж Беркли сам назвал свою собственную философскую систему «имматериализмом», и это, безусловно, наводит на мысль о том, что, с его точки зрения, материального мира не существует. С другой стороны, не менее часто он утверждал, что является «философом здравого смысла», а последний, конечно, предполагает, что мир продолжает существовать, даже когда мы на него не смотрим. С этой точки зрения очень «странной» начинает выглядеть интерпретация мысли Беркли как предположения, будто бы весь мир материальных объектов исчезает, когда его не наблюдает ни один человек, что физические объекты являются «воображаемыми сущностями» или что его взгляд – это сплошная «мистика» или «визионерство». Беркли говорил о том, что «не отрицает реальность общего опыта, хотя и отрицает его внешнюю, то есть материальную сторону». Здесь мы, кажется, имеем третью новую концепцию реальности, отличную как от номиналистической, так и от реалистической!
Случай Джорджа Беркли является столь беспрецендентным и интригующим каждое новое поколение философов, поскольку утверждает, что и Бог, и мир – нематериальны. Это одно из очень немногих философских положений, которое не получило своей изначальной формулировки в античной философии. Единственный аналог имматериализма Беркли можно найти в буддизме. И то не везде, а только в отдельных, самых радикальных его направлениях.
Джордж Беркли по сути указал, что материалисты, несмотря на весь их акцент на успехе «объяснения исходя из материи», на самом деле не могут предложить вразумительного объяснения того, как чувственные идеи порождаются материей. Беркли выступил против возможности независимого от разума мира, в особенности в своём аргументе о том, что нельзя постичь немыслимое! Как может существование духа, пусть и конечного, предполагать существование внешней природы? Ведь всё внешнее является внешним для кого-то. И поэтому, наоборот, существование внешней природы предполагает существование духа. Именно это с блеском и доказал Джордж Беркли, кстати неоднократно за это упоминаемый «нашим» В. С. Соловьёвым.
Беркли был особенно обеспокоен неэмпиристским характером материализма. «Если мы хотим быть последовательными в наших эмпирических принципах, – задавался он вопросом, – то как мы можем мириться с концепцией чего-то, что по определению эмпирически необнаружимо, скрыто за воспринимаемыми качествами вещей в качестве их предполагаемой основы?»[54]