Выбрать главу

Процесс вопрошания себя хорошо проиллюстрирован в диалоге «Гиппий больший»[64]. Здесь Сократ говорит Гиппию, что ему – Сократу – нужна помощь в ответе на вопросы неназванного вопрошающего. Постепенно становится понятно (читателю, но не Гиппию), что речь идет об alter ego Сократа, которое задает ему вопросы. Этот внутренний вопрошающий – грубый собеседник, сыплющий насмешками и оскорблениями[65]. Гиппий недоумевает, кто же мог так беспощадно обойтись с Сократом.

Гиппий больший, 288d, 290e

ГИППИЙ. О каком человеке ты говоришь, Сократ? И произносить-то вслух негоже вопросы, которые задает этот человек!

СОКРАТ. Такой уж он человек, Гиппий, не изящный, а грубоватый, и ни о чем другом не заботится, а только об истине. Но все-таки надо ему ответить…

ГИППИЙ. Скажи ты мне, кто он такой?

СОКРАТ. Ты не узнал бы его, если бы я назвал его имя.

ГИППИЙ. Но я и так уже вижу, что это какой-то невежда.

СОКРАТ. Он очень надоедлив, Гиппий.

И Сократ раскрывает тактику вопрошающего: я ему одно, а он мне другое, я ему еще что-то, а он поднимает меня на смех. «Этот человек упорен и ничему не верит на слово» (289e). Иначе говоря, аргументы, используемые вопрошающим против Сократа, аналогичны тем, которые Сократ использует против других. Только они еще более жестоки.

Безусловно, в общении с другими людьми есть свои огромные преимущества. Некоторые из них мы рассмотрим ниже. Но пока важно подчеркнуть, что в диалогах отмечается близкое сходство между беседой с другими людьми и размышлением наедине с собой. Первое может послужить тренировкой для второго[66].

Мысли вслух. В качестве свидетеля, готового выступить в защиту сократического метода, применяемого сольно, мы могли бы вызвать самого Платона. Почему он писал диалоги вместо того, чтобы просто излагать свои мысли? Точного объяснения у нас нет, но зато есть множество версий. Не исключено, что диалог мог задумываться либо как драматический прием, либо как способ дистанцироваться от утверждений, выдвинутых персонажами[67]. Но я обратил бы внимание на другую теорию: возможно, диалоги служили Платону способом поговорить с самим собой[68]. Он создавал их, чтобы проработать собственные конкурирующие линии рассуждений, приписывая их своим персонажам. Именно так представлял себе это Милль:

Что касается самого Платона, существует вероятность, что в его жизни был период, когда он, по чисто умозрительным соображениям, был настоящим Искателем, подвергающим сомнению любое мнение и подчеркивающим связанные с ними сложности, и что именно в этот период были написаны важнейшие его диалоги с самых разных точек зрения, каждая из которых отражала новейшую цепочку его рассуждений на ту или иную тему[69].

Видеть в диалоговых персонажах различные грани ума самого Платона весьма полезно: это позволяет лучше осознать ценность его диалогов для нашего времени. Они способны послужить образцом способа, как размышлять самостоятельно, для нынешних людей. Конечно, труд любого философа – будь то трактат или эссе – можно рассматривать как способ мышления, который читателю предлагается перенять. Но диалог особенно пригоден для подобной цели. В вопросах и ответах звучит живой ток мысли. Эссе или лекция – это, как правило, мысль, которая уже отзвучала, а затем была отшлифована автором и представлена публике; сам процесс ее появления на свет здесь не виден. Обычно это неплохо; если вы знаете свою мысль и хотите поделиться ею с другими, имеет смысл преподносить ее напрямую. Но если вы хотите предъявить модель достижения этой мысли, то есть того, что делать, чтобы понять, что именно вы думаете, диалог подходит идеально, поскольку иллюстрирует процесс этих поисков. Платоновские диалоги – настоящие исследования, посвященные тому, как размышлять о сложнейших материях. В них показано, как он сам делает это[70]. А написание собственных миниатюрных диалогов стало бы эффективным способом привести в порядок собственные мысли и приобщить себя к сократическому методу.

Подобный подход к диалогам позволит читателю не слишком беспокоиться по поводу наличия в них моментов, не согласующихся друг с другом. В одном диалоге Сократ утверждает, что благо и зло можно отождествить с удовольствием и болью, а в другом месте он говорит обратное[71]; определение мужества, отстаиваемое им в одном месте, полностью дискредитируется в другом[72]. Некоторые из таких конфликтов можно сгладить путем длительного анализа, но иногда в них лучше видеть споры Платона с самим собой[73]. В этом свете Сократ перестает быть носителем мыслей Платона, которого тогда можно уличить в непоследовательности; он оказывается олицетворением бесстрашного мыслителя. Он критически препарирует все, что оказывается перед ним, – даже если это сказал он сам накануне.

вернуться

64

Большинство ученых считают этот диалог подлинным, хотя есть и сомневающиеся. См., например: Kahn, Beautiful and the Genuine.

вернуться

65

Подробнее об этом см.: Woodruff, Self-Ridicule: Socratic Wisdom.

вернуться

69

Mill, Grote's Plato, p. 431.

вернуться

70

Пол Вудрафф выдвигает следующее предположение: «Миссия Сократа состоит в том, чтобы показать пример вопрошания себя, которым смогут воспользоваться обычные афиняне» (Woodruff, Socrates's Mission, p. 187). Сравните восприятие Вудраффом Сократа со взглядом Седли на Платона: «Размышляя, мы занимаемся тем, что задаем себе вопросы и отвечаем на них; наши суждения – результат такого процесса. Следовательно, то, что у Платона представлено в виде разговора между разными людьми, может быть интернализовано нами, читателями, в качестве модели для собственных философских размышлений. …Беседы между людьми, представленные в диалогах, не единственный способ реализации подобной дискуссии: еще одним и, возможно, даже более фундаментальным способом выступает внутренний диалог» (Sedley, Plato's Cratylus, p. 1–2).

вернуться

71

Ср.: Протагор, 351b–358d и Горгий, 492d–500d.

вернуться

72

Ср.: Протагор, 360c–d и обсуждение в Лахете (194d и далее).