Но благодаря Евсевию мы узнаем об этом епископе еще кое-что, что тоже, будто бы, служит доказательством существования связи евангелия Марка с историческим Иисусом. По его словам, Папий рассказывал, что слушатели Петра, когда он приплел в Рим и победил в состязании Симона Волхва, в своем восхищении благовествованием обратились к Марку, спутнику Петра, с просьбой, не может ли он оставить письменный памятник преподанного им устно учения; просьбу эту Марк удовлетворил. Затем апостол по внушению духа (!) снятого узнал об этом, порадовался ревности людей и разрешил это произведение для употребления в церквах. Почему же, — спрашивает Люблинский, — пришлось Петру сначала узнать от духа святого о том, что его постоянный спутник написал евангелие, вместо того, чтобы узнать об этом от самого Марка, который, ведь, этот священный и важный опубликовываемый труд прежде всего даст на просмотр своему учителю? Невозможно, чтобы апостол, сверх того, разрешил и пропустил произведение, которое изображало не подлинный ход событий из жизни спасителя. Подобной недобросовестности тем менее можно ожидать от него, так как, ведь, уже тогда иудеи, говорят, враждебно относились к христианам и потому, конечно, отметили бы всякую ложь или даже только неточность своих противников. Ведь, в живых было слишком много свидетелей еще недавнего события, чтобы можно было позволить себе внести хоть малейшую поправку в обстоятельство дела».
Конечно, высказанное Люблинским мнение сводится к тому, что мы имеем здесь дело с евангелием первой половины второго века, которому ссылкой на Петра и святого духа хотели придать каноническое значение, и что с этой целью, дабы объяснить бессвязность в изложении его различного материала, была придумана история с педагогической ссылкой на Петра. Какие-то особые обстоятельства не дозволяли отнести это евангелие прямо к самому апостолу, как приписали первое евангелие апостолу Матфею, а четвертое — Иоанну. Поэтому окрестили его именем Марка, о котором в так наз. первом послании Петра сказано; «Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне и Марк, сын мой», точно так же, как третье евангелие освятили именем врача Луки и таким путем поставили в связь с апостолом Павлом.
На основании этих двух заметок Палия, как сохранил их для нас Евсевий, связь евангелий с историческим Иисусом доказана быть не может.
Если бы даже заметка Папия была более правдоподобна, чем она есть, то все-таки ей не следовало бы не иметь ничего общего с литературным характером евангелия Марка. Она должна была совершенно совпадать с ним по характеру. А мы не знаем, не потому ли только евангелие было приписано Марку и тем самым поставлено в связь с Петром, что уже во время его возникновения сходный с ним характер евангелия сам бросался в глаза читателю, если только оно нарочно не было составлено в духе Петра.
Далее, у Евсевия находится заметка о происхождении не только евангелия Марка, но и евангелия Матфея, чему историческая теология придает огромное значение, и в данном случае свидетелем является опять-таки Папий. «Матфей, — читаем там, — записал на еврейском языке изречения господни, и всякий переводил их, как умел». При этом теологи без всяких околичностей предполагают, что «изречения господни» являются изречениями исторического Иисуса, а возможно, что так думал уже и сам Папий, хотя он не приводит имени Иисуса, и хотя мы также обыкновенно в древнехристианской литературе, как, напр. в учении 12 апостолов, в послании Иакова, встречаем словеса господни, которые приводятся в качестве словес не Иисуса, а явно представляют собой только изречения древнейших пророческих учителей, так наз. апостолов. Ведь, выражение «словеса господни» часто обозначает только такие изречения, которые были произнесены выдающимися религиозными деятелями и были приписаны прямому вдохновению святого духа; они означают еще и предписания ветхого завета: «словеса господни», т. е. словеса бога Израилева. При этом историческая критика сомневается не только в еврейском или, вернее, арамейском характере подлинника и, в противоположность Палию, утверждает, что первые записи об Иисусе, напротив того, были на греческом языке; даже тожество его автора с евангельским Матфеем неверно, ибо мытарь, которого, — по свид. ев. Марка 2, 14, — призывает Иисус, и в котором подозревают автора евангелия, означает не Матфея, а Левия, сына Алфея, который, по-видимому, только впоследствии был отожествлен с апостолом Матфеем. И это теологи называют «хорошим преданием»! Это соображение нельзя устранить тем, что предполагаемые речения Иисуса, «словеса господни» Папия, которые, будто бы, собрал Матфей, принадлежат не отдельной определенной личности, какому-то историческому Иисусу, а только позднее были вложены в уста ему. Да и в таком случае эта вторая заметка Папия о Матфее не может доказывать существования какой-нибудь связи евангелий с жизнью исторического Иисуса. Из заметки мы узнаем только то, что во втором веке существовали так наз. «речения господни», которые в отношении точного текста не раз расходятся друг с другом, и что это различие приписывают разнородным переводам одного общего источника, признавая автором их некоего Матфея, имя которого фигурировало среди имен так наз. учеников Иисуса.