Современные записи фиксируют былички на спаде и сплошь и рядом не дают материала для анализа подлинной» былички, не утерявшей своей связи с народным верованием, т. е, своего жанрового своеобразия.
Следует отметить, что былички сравнительно поздно стали записываться как фольклорные тексты, а не только фиксироваться как свидетельские показания наличия тех или иных верований. Таким образом, исследователь жанровых особенностей быличек вынужден базироваться в основном на записях второй половины XIX – начала XX в. Бытование же их в течение веков доказывается упоминанием демонологических персонажей в древнерусской литературе[30], в пословицах и наиболее архаических заговорах. О популярности быличек в XVIII в. говорит осведомленность о низшей демонологии писателей того времени. Можно вспомнить хотя бы сведения о леших, русалках, водяном, кикиморе, которые даются в книгах М. Попова и М.Д. Чулкова, в исследованиях Гр. Глинки, Г. Кайсарова, П. Строева и других. Однако в работах XVIII – начала XIX в. имеются не тексты быличек, а лишь многочисленные свидетельства об их существовании и бытовании среди «простых людей», а также пересказы некоторых из них.
Так же обстояло дело и в первой половине XIX в. И.М. Снегирев, например, в своем труде даёт общий обзор верований, подробно передает суеверные представления о лешем, о русалках, но не приводит ни одного текста[31]. М.Н. Макаров говорит о том, что «по всей России вы найдете живые предания о леших»[32], но только пересказывает, а не цитирует их. И.П. Сахаров также даёт лишь в пересказе многочисленные предания о ведьмах, домовых, лешем, водяном, кикиморе[33]. В пересказах даны и интереснейшие поверья в большинстве очерков, печатавшихся в периодических изданиях середины XIX в.[34] Автор одного из них, называя былички анекдотами о «неприятной силе», утверждает, что «из воображаемых героев этой неприятной силы примечательнее прочих дворовый, лесной и водяной; ведьм и русалок здесь не знают»[35]. Подлинные тексты пяти рассказов о лешем (три мемората и два фабулата) содержатся только в «Памятной книжке Архангельской губернии за 1864 год» в записи П. Ефименко. К сожалению, остальные былички собиратель тоже даёт только в пересказе[36].
Вплоть до самого конца XIX в. в богатейших материалах, собранных Русским географическим обществом, Отделением русского языка и словесности Академии наук, Тенишевским этнографическим бюро имеются в основном только свидетельства о тех или иных верованиях, повериях и, как правило, схематические пересказы быличек. Сами же тексты приводятся очень редко. Не удивительно, что и в основных трудах, посвященных народным верованиям, – не только в «Поэтических воззрениях славян на природу» А.Н. Афанасьева, но и в более поздней работе С.В. Максимова «Нечистая, неведомая и крестная сила» и даже в исследованиях Д.К. Зеленина – мы не только не находим анализа текстов быличек, но даже и постановки вопроса о жанровой природе или о художественной значимости суеверных рассказов.
30
См. Ф.Л. Рязанский. Демонология в древнерусской литературе.. М., 1915; //. М. Гальковский. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси, т. I, Харьков, 1910; т. II. М., 1913 н др.
31
См.: И.М. Снегирев. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. М., 1837, стр. 1-16.
34
См.: «Очерки поверий, обрядов, примет и гаданий в Воронежской губернии». «Воронежский литературный сборник», вып. 1. Воронеж, 1861, стр. 375-392; А. Харитонов. Очерк демонологии крестьян Шенкурского уезда. «Отечественные записки», 1848, т. IV, стр. 133-153; «Характеристические черты древних руссов, сохранившиеся в жизни и характере настоящего поколения обитателей Южной России». «Журнал Министерства виутреннш дел», 1848, ч. 22, № 4-6, стр. 128-139.
36
П. Ефименко. Демонология жителей Архангельской гу берпии. «Памятная книжка Архангельской губернии на 1864 год». Архангельск, 1864, стр. 49-53.