И все действительно было бы очень смешно, если бы не было так грустно. Потому, что когда сверхмощные энергии Кундалини действительно пробуждаются, из-за недостаточной очищенности тонких каналов внутри позвоночника, они начинают подъем по другим путям, разрушая и сжигая все на своем пути. Итогом этого является или смерть, или сумасшествие (второй исход наблюдается намного чаще). А потому неслучайно, что в центрах Нирмала Дэви по подъему Кундалини регистрируют максимальный процент сошедших с ума и самоубийц.
Когда ученик, к примеру, с 17 до 18 часов «поднимает Кундалини», а потом идет на кухню пить чай, — эта профанация оказывается сравнительно безобидным занятием. Но год-два подобных практик, и Кундалини может действительно проснуться, и тогда уже становится не до смеха. Практикующим йогу известно выражение «обожженные чакры»; это—один из самых легких результатов неправильного подъема внутренних энергий. Лично я после этого явления приходил в себя примерно два года(!). И, к счастью, на том и закончил «поднимать Кундалини».
Что говорят о подъеме сил Кундалини другие мастера йоги? — Приведу один отрывок из книги Б. К. С. Айенгара «Древо йоги» (с.179–181):
«Когда сознание, действовавшее до этого времени как субъект, понимает, что оно не является самостоятельным источником света, оно жертвует себя Душе. Колебания сознания прекращаются. Теперь ограничения происходят естественным образом. Мозг успокаивается. Он становится пустым. Он прекращает Вести себя как субъект и становится объектом, пассивным и восприимчивым. В тот миг, когда мозг превращается в объект, наш рассудок в равной мере распространяется повсюду. Это означает, что ида и пингала. Солнце и Луна, уравновешены и уступают Дорогу третьему свету, божественной силе Сушумны — Кундалини.
В «Хатха Йога Прадипике» говорится, что Кундалини пробуждается только когда на вас снизошла благодать, так что все усилия по ее высвобождению бесполезны до тех пор, пока на нас не снисходит Божья милость. Что об этом говорит Патанджали? Он говорит, что мы не можем знать, когда на нас снизойдет благодать, так что мы должны подготовить все необходимое для того, чтобы принять ее, когда она придет к нам. Он говорит: «Будьте физически крепки, умственно уравновешены и духовно готовы принять ее».
Патанджали очень хорошо показал, что те средства, которыми нас наделила природа, органы действия и восприятия, ум. рассудок и сознание, предназначены для служения их господину, Душе. Если вы знаете, как их использовать, они становятся вашими верными слугами. Эти средства даны как друзья, помогающие внутренней сути, но если сама внутренняя суть не знает, как ими пользоваться, они становятся ее хозяевами и причинами несчастий, болезней, нарушений и колебаний. Патанджали говорит о «бхоге» и «апаварге». «Бхога» означает «пойманный в сети мирского», а апаварга — «захваченный силой божественности».
Асаны и пранаямы являются источником, позволяющим создавать и сохранять одухотворенную энергию Кундалини, которая есть не что иное, как энергия Космоса. Если внутренняя энергия вашего ума и внешняя энергия едины, ничто не может навредить вам. Вы божественная личность, и вы воспримите божественный свет без всякого вреда. Но может так случиться, что в результате практики йоги на вас снизойдет божественной озарение, а ваша внутренняя энергия недостаточно сильная, чтобы воспринять эту силу, она принесет вам несчастье или нарушит равновесие вашего тела. Поэтому вы должны подготовить себя к ее появлению, чтобы, когда божественный свет снизойдет на вас, ваше тело, ваш разум и ваши нервы смогли принять его. Мы уже говорили о целительных процессах йоги, но помните, что йога не только целительная, но и профилактическая система. И сейчас мы говорим не только о теле, но и о разуме и душе.
Учитель проводит в школе урок, и все ученики слышат одни и те же слова. Но хотя они и слышат одни и те же слова, или даже пишут одинаковые слова в своих тетрадях, они получают разные оценки. Один учится отлично, другой средне, а третий неудовлетворительно. Все слышат одни и те же слова, все прилагают старание, но, тем не менее, схватывают и понимают материал по-разному, и никто заранее не может сказать, кто именно получит «отлично». Сила Кундалини подобна этой отметке. Вы можете получить хорошую оценку, даже если вы не занимаетесь йогой; иногда божественное озарение даруется, как хорошая оценка. Но если вы работаете хоть чуть старательнее, вы полу чае те лучшую отметку, и чем больше вы работаете над собой, тем большее вы обретете. Эту энергию можно заработать, и, когда она достигает полной зрелости, ваши старания подобны дереву, приносящему плоды. Суть всего дерева заключена в ею плодах. Точно так же, сущность всей вашей практики заключена в божественной энергии Кундалини.
В буквальном переводе китайское слово «ци-гун» как раз и обозначает особое искусство в управлении невидимыми энергиями ци. Индийское слово «Прана» и китайское «ци» означают фактически одно и то же, а именно—невидимые обычному глазу эфирные и более тонкие потоки энергий, пронизывающих все космическое пространство. Пока что современная наука признает лишь электромагнитные составляющие природных энергий, хотя, с позиций йоги или ци-гун, это—лишь частичное проявление энергий Праны-ци.
Внешне гимнастические комплексы ци-гун напоминают нечто среднее между красивым медленным танцем и известной еще со времен советского застоя «производственной гимнастикой». При этом внешняя простота многих движений чаще всего оказывается обманчивой— трудно сначала поверить в волшебство самооздоровления и самоисцеления через медленное разведение рук в стороны и вверх, круговые движения локтей и кистей…
Но все «секреты» китайских гимнастических комплексов связаны не столько с тем, какие движения делаются, сколько как они исполняются. Правила ци-гун предусматривают строго определенную синхронизацию каждого движения с фазами «вдох-выдох», с ориентацией практикующего по сторонам света и с особыми внутренними ощущениями, контролирующими откуда именно исходят двигательные импульсы. Кроме того, как коренное отличие от западной физкультуры, почти все движения ци-гун делаются в состоянии максимальной расслабленности, так что подразумевается предельный минимум физических энергозатрат. Поэтому, хотя внешне многие движения ци-гун кажутся очень простыми, на практике достичь мастерства в их исполнения вовсе непросто. Здесь прежде всего требуется квалифицированный инструктор, долгий личный опыт и настойчивость в занятиях.
Что касается инструкторов—здесь есть много проблем. Так, самый распространенный современный миф рассматривает едва ли не каждого приезжающего на Запад китайца как мастера ци-гун. Но лично я знаю много случаев, когда приезжие китайцы, выдававшие себя за знатоков ци-гун, на самом деле приезжали зарабатывать доллары с доверчивых простаков. Эти «мастера» не только сами делали немало ошибок в упражнениях, но и не поправляли начинающих, когда те неправильно исполняли даже основные стойки или базовые движения. Отчасти это вызвано еще и слабым знанием китайцами русского языка. В итоге общая картина подобных занятий, за которые иной раз берут с каждого по 50–80 долларов, сводится к следующему: «делай так, делай так—халасо!».
Со всей ответственностью могу заявить, что российские наставники по ци-гун нередко оказываются куда более продвинутыми и куда более чуткими к внутренней энергетике упражнений, нежели китайские собратья. Все дело не в национальности, а в уровне квалификации и степени личной продвинутости.