Ту же традицию продолжает сегодня скульптор и художник из племени хайда Билл Рид, потомок Чарли Эденшоу. Ему принадлежит немало оригинальных работ, в том числе монументальная композиция «Ворон, освобождающий первых людей из раковины-моллюска» (находится в Канаде, в Антропологическом музее г. Ванкувер). Им же создано каноэ по типу традиционных лодок под названием «Пожиратель Волн».
Богатые художественные композиции индейдцев Тихоокеанского побережья были поставлены под угрозу исчезновения с разрушением традиционного уклада жизни, а в начале XX в. — и с наложением прямых запретов на проявления народной культуры правительством США и Канады (запрет потлача и других обрядов). Во второй половине XX в. традиционные промыслы индейцев Тихоокеанского региона переживают медленное возрождение, особенно среди хайда, тлинкитов и квакиут-лей. Можно говорить об устойчивости творческих импульсов, вызванных к жизни мифологическим наследием племен побережья. В этом смысле красноречиво свидетельство Билла Рида: «Скажем прямо: в пользу мифа о существовании Берингова моста имеются лишь некоторые фрагментарные свидетельства. Но неизмеримо огромен объем доказательств, подтверждающих, что такие истины, как рождение племени из раковины, превращение палтуса или Гром-Птицы в человека, являются реальностью» [Steltzer, 1976, с. 158].
В настоящее время ситуация в регионе уникальна в том отношении, что из всей территории Северной Америки только здесь аборигенные предметы искусства в традиционном стиле продолжают создаваться и использоваться в обрядовых целях (накидки, «гербовые композиции» и др.), для демонстрации и распределения во время празднеств-потлачей, а мифы театрализованы и «разыгрываются» фольклорными коллективами, инсценировавшими сюжеты обрядовых плясок, таких, как Хаматса, тлокоала, нонлем и др. В конце 60-х годов близ г. Хэзелтон в провинции Британская Колумбия было восстановлено и отстроено индейское поселение традиционного типа Ксан (Гитксан, или «люди Ксан», одно из родовых делений племени цимшиан). Оно используется с тех пор как мастерская и демонстрационный зал для артели художников и скульпторов индейского происхождения и функционирует одновременно и как музей народного быта, и как обрядовое святилище.
Архимандрит Анатолий, 1906. — Архимандрит Анатолий. В стране шаманов. Индиане Аляски. Быт и религия их. Одесса, 1906.
Сегал, 1972. — Сегал Д. М. Мифологические изображения у индейцев северозападного побережья Канады. — Ранние формы искусства. М., 1972.
Феест, 1985. — Феест К. Ф. Искусство коренных народов Северной Америки. М., 1985.
Benedict, 1934. — Benedict R. Patterns of culture. N. Y., 1934.
Boas, 1897. — Boas F. The social organization and the secret societies of the Kwakiutl Indians. — US National Museum. Annual Report for 1895. Wash., 1897.
Boas, 1921. — Boas F. The ethnology of the Kwakiutl. — BAE. 35th annual report. Pt. 1. Wash., 1921.
Boas, 1940. — Boas F. Metaphorical expression in the language of the Kwakiutl Indians. — Race, language and culture, N. Y., 1940.
Boas, 1940a. — Boas F. The growth of the secret societies of the Kwakiutl. — Race, language and culture, N. Y., 1940.
Boas, 1966. — Boas F. Kwakiutl ethnography. Chicago — London, 1966.
Drucker, 1955. — Drucker Ph. Indians of the Northwest coast, N. Y., 1955.
Heizer, 1974. — Heizer R. F. Fishermen and foragers of the West. — The world of the American Indian. Wash., 1974.
Levi-Strauss, 1979. — Levi-Strauss C. The way of the masks. Seattle, 1979.
Steltzer, 1976. — Steltzer U. Indian artists at work. Vancouver, 1976.
Woodcock, 1957. — Woodcock L. Peoples of the coast. The Indians of the Pacific Northwest. Bloomington — London, 1957.
ОТ СОСТАВИТЕЛЯ
Состав сборника требует некоторых пояснений. В него вошли, с одной стороны, переводы текстов, в которых отражены особенности мифологических представлений отдельных этнических групп американского Северо-Запада, а с другой — тексты, варьирующие наиболее характерные для культурной области в целом сюжеты. Поэтому в разных частях книги читатель найдет сказки со сходной сюжетной основой, но с различиями в сюжетных ходах, составе персонажей, в некоторых случаях — контаминацией нескольких сюжетов (например, в № 24 и 25 или в № 76 и 77). Такие повествования типологически сводятся к сюжетам о культурных героях-преобразователях, об обретении огня, о мужьях-животных, о великанах, выкрадывающих детей, и т. п. Включение в сборник разных версий одного и того же сюжета, бытовавших у разных народностей, на наш взгляд, позволяет выстроить некоторую типологическую перспективу, проследить динамику сюжетных трансформаций и на этой основе — многообразные связи и взаимовлияния фольклорных традиций соседних культурных областей. Можно было бы принять другое решение и ограничиться отсылками на сходные сюжеты, не приводя при этом переводы соответствующих текстов. Однако такие отсылки были бы, по сути дела, «слепыми», поскольку издания фольклорных текстов в большинстве своем труднодоступны.