Мифический Предок символизирует начало новой формы существования, а каждое начинание совершается в целостности существа.
Обоеполыми являются также великие божества растительности и плодородия вообще. Мы находим черты андрогинности у таких богов, как Аттис, Адонис и Дионис — а также у богинь, например, у Кибелы.[221]
И это вполне объяснимо, так как жизнь возникает из переполненности, из целостности. Необходимо сразу же добавить, что для людей архаических культур вся жизнь является иерофанией, проявлением священного. Сотворение — на каждом космическом уровне — предполагает вмешательство священной силы. Соответственно, источник этой священности и силы представляли божества жизни и плодородия, и в этом им способствовала их обоеполость. Но андрогинность распространяется даже на божеств, которые явно являются мужскими или женскими. Это означает, что андрогинность стала общей формулой выражения автономии, силы, целостности. Сказать о божестве, что оно двуполо — все равно, что сказать, что это конечное существо и конечная реальность. Теперь мы можем видеть, что андрогинность Высшего Существа нельзя больше считать его специфической характеристикой, так как, с одной стороны, эта андрогинность является архетипом всеобщего распространения, а с другой стороны, он, в конце концов, становится атрибутом божества, ничего нам не говорящим о действительной сущности этого божества. Явно мужской Бог тоже может быть двуполым, как и Мать-Богиня. Поэтому, когда мы говорим, что Высшие Существа примитивных народов являются — или были — гермафродитами, это ни в коем случае не исключает их «мужественности» или их «женственности»; и, в конце концов, эта вторая гипотеза не приближает нас к решению нашей проблемы.
Историко-культурные гипотезы
Были попытки интерпретировать факты отсутствия или наличия иерогамий, преобладания высших Существ или теллурической Богини с исторической точки зрения. Согласно историко-культурным школам[222] самой ранней стадией человеческой цивилизации Urkultur была стадия хозяйства, основанного на собирательстве (Sammelwirtschaft) и охоте на мелких животных. Социальная структура была основана на моногамии, равноправии мужа и жены. А доминирующей религией должен был быть тип примитивного монотеизма (Urmonotheismus). В настоящее время этой стадии в большей или меньшей мере соответствуют культуре и религии древнейших австралийцев, пигмеев, народов Огненной Земли и некоторых других примитивных народов. Когда средства существования изменились, то есть когда мужчины научились охотиться на крупных животных, а женщины научились возделывать растения, Urkultur дал рождение двум более сложным и хорошо различимым формам общества, Primarkulturen: с одной стороны — тотемическому обществу, в котором доминирующее место занимал мужчина, и, с другой стороны — матрилокальному и матриархальному обществу, в котором доминировали женщины. Именно в последнем из них возникло и достигло своего наивысшего развития поклонение Матери-Земле.
Скорее всего, в значительной мере эта схема соответствует действительности. Но невозможно доказать, что эволюция проходила в таком порядке с самого начала человечества. Самое большее, что эта схема может дать — представление о человеческой эволюции, начиная с эры палеолита. Даже ограничиваемая этим промежутком времени схема, предложенная историко-культурной школой, нуждается в коррекции и модификации. Мы, скорее, должны говорить о тенденциях, а не о исторических реалиях. Мы больше не можем сомневаться в существовании верховного Существа, того, что называлось Urmonotheismus; но следует добавить, что это первобытный монотеизм, понимаемый на уровне умственного развития архаического человека, а не в рамках теизма восемнадцатого столетия. А это означает, что для символического мышления — единственного типа мышления, которое является жизненно важным и созидательным на этой архаической стадии человечества — Высшее Существо может вполне выступать в форме Животного и при этом совсем не терять своей небесной божественности. Наряду с верой в такое Высшее Существо имели место также и другие религиозные верования. То есть, насколько мы можем судить по имеющимся данным, в то время еще не было «чистой религии», а лишь тенденция некоторой формы религии стать предоминирующей.
Эти наблюдения относятся к первобытной стадии цивилизации, к Urkultur. Что же касается культур, которые пришли ей на смену, Pnmarkulturen, то здесь дело усложняется. Мы не знаем, существовал ли когда-либо матриархат как независимый культурный цикл.[223]
Другими словами, существовала ли в истории человечества такая стадия, которая характеризовалась бы абсолютным доминирующим влиянием женщин и религией с исключительно женским уклоном. Более разумно будет сказать, что в некоторых религиях и социальных обычаях проявляются матриархальные тенденции. Верно, что некоторые типы социальной организации — например, основанные на единоутробном наследовании, матрилокальности, авункулате и гинекократии — показывают социальную, юридическую и религиозную значимость женщины. Но значимость не означает абсолютное господство.
Что бы мы ни думали о существовании или отсутствии матриархата, этнологи пришли к общему согласию в том, что матриархат не мог быть первобытным явлением. Он не мог появиться ранее, чем культивация растений и ведение хозяйства на обрабатываемых землях. А подобные этому нововведения не могли появиться до окончания первой стадии развития цивилизации Urkultur, характеризовавшейся, как мы видели, собирательством и охотой на мелких животных.
До сих пор мы лишь суммировали заключения этнологии и палеонтологии. Эти заключения важны, но мы не должны забывать, что наша проблема — проблема Матери-Земли — относится к истории религий. А история религий занимается не только историческим становлением религиозной формы, но также и ее структурой, так как религиозные формы являются вневременными, они не обязательно привязаны ко времени. У нас нет доказательств, что религиозные структуры создаются определенными типами цивилизации или определенными историческими моментами. Можно казать, что преобладание той или иной религиозной структуры обуславливается или благоприятствуется определенным типом цивилизации или определенным историческим моментом. Когда мы рассматриваем религиозные структуры в историческом плане, имеет значение статистика их встречаемости. Но религиозная действительность более сложна: она выходит за рамки истории. Иудейский монотеизм не был творением определенного типа цивилизации. Напротив, возникшему из религиозных представлений элиты иудейскому монотеизму, как и любой другой форме монотеизма, пришлось бороться с существовавшими на то время формами религии. Цивилизации, общества и исторические моменты представляют возможность для проявления или преобладания этих вневременных структур. Однако, будучи вневременными, религиозные структуры никогда не побеждают полностью. Нельзя сказать, например, что современный мир является монотеистическим, потому что называет себя иудейским или христианским. С иудейско-христианским монотеизмом сосуществуют и другие формы религий, например: магия, политеизм или фетишизм. С другой стороны, монотеистические представления встречаются и в культурах, которые в формальном смысле, все еще находятся на политеистической или тотемической стадии.
«Изначальная ситуация»
Поэтому, снова возвращаясь к нашей проблеме — отсутствие иерогамического мифа в наиболее древних из примитивных культур — можно предложить следующее заключение: Мать-Земля — очень древнее божество, известное со времен палеолита. Но мы не можем сказать, что она когда-либо была единственным первобытным божеством, по той простой причине, что «женственность» никогда не относилась к форме существования изначального существа. «Женственность», также как и «мужественность», является уже частной формой существования, а в мифическом мировоззрении такой частной форме обязательно предшествует целостная форма существования. Когда мы имеем дело с Творцами, с Urheber[224], похоже, что ударение падает на их способность творить, и эта способность представляется как недифференцируемое многообразие и больше никак не определяется. Такое изначальное состояние можно назвать независимой от пола созидательной целостностью, что очень хорошо прослеживается в упомянутых нами выше китайских примерах. Мы видели, как небесный Бог и партиархальная идеология заняли место Земли-Богини и матриархальной идеологии. Но этой матриархальной идеологии, в свою очередь, предшествовала религиозная ситуация, которая не была ни матриархальной, ни патриархальной. Гране называет ее «независимым от пола аспектом святого Места». Это «святое место» представлялось как недифференцируемая религиозная сила, как изначальный Grund[225], который предшествовал и поддерживал все последующие проявления.
222
См например Wilhelm Schmidt,
223
Аргументы против матриархального цикла в культуре смотрите у Ad Е Jensen, «Gab es eine mutterreschtliche Kultur» in