Своими корнями движение святости уходит в уэслинские и оберлинские концепции совершенствования, проявившие себя перед гражданской войной (см. 4–ю главу). Война уничтожила порывы раннего движения, но оно снова воскресло в 1867 г. с основанием Национальной ассоциации лагерных кампаний по содействию святости. Руководители ассоциации считали, что учение о христианском совершенстве не было должным образом принято методистами и другими конфессиями. В результате они начали устраивать лагерные собрания, чтобы разъяснять это учение. Вскоре они создали Национальную издательскую ассоциацию содействия святости и зарубежную миссионерскую организацию. Движение начало принимать характерные черты деноминации.
Хотя руководство Национального движения святости состояло в основном из методистов, региональные движения святости были меньше подвержены влиянию методизма, проявляли больше независимости в своей ориентации как деноминация и часто функционировали как полуцеркви. В 1880–е и 1890–е годы большое количество приверженцев движения святости стало покидать свои церкви, и эта тенденция набрала силу, когда многие лидеры движения учредили независимые церкви святости. В них они могли свободно делать акцент на Святом Духе и совершенстве и в то же время избегать теологического либерализма, заражающего методизм и другие основные деноминации. Во многих отношениях сторонники движения святости считали, что они вернулись к «первоначальной религии».
В конечном счете из движения святости выросло несколько новых деноминаций. Известными среди них стали «Церковь Назарянина» и Церковь Бога (Андерсон, штат Индиана). Более того, некоторые вожди движения учредили такие религиозные группы, как Армия спасения и Свободная методистская церковь, принявшая учение о святости.
Главным в этом учении было полное освящение, часто рассматриваемое как христианское совершенство, второе благословение, полное спасение, или высшая ступень христианской жизни. Многие считали полное освящение, или совершенство, вторичным действием благодати. Если первичным действием Бога в жизни верующего было оправдание верою, то Его вторичное действие заключалось в полном освящении верою. Некоторые приверженцы движения святости полагали, что второе благословение дается мгновенно и явным образом. Они считали, что полное освящение, или совершенство, было не достижением, а даром, принятым через смирение.
В то время как акцент движения делался на работе Святого Духа в жизни верующего, большая часть лидеров движения святости также подчеркивала исцеление по вере и другие дары Духа. Некоторые из них зашли так далеко, что заявляли, будто Христос искупил на кресте все болезни и, если люди не исцелены, единственная тому причина — недостаток веры. На пороге нового столетия некоторые защитники движения святости начали делать акцент на говорении языками как подтверждении работы Святого Духа. Этот акцент привел к появлению современного пятидесятнического движения.
Адвентисты седьмого дня знали о развитии движения святости. Например, книга Анны Уайтел Смит «Христианский секрет счастливой жизни» была упомянута в 1893 г. на сессии Генеральной конференции А. Т. Джоунсом. Ей также была дана реклама в «Ревью энд Геральд». Два североамериканских адвентистских издательства продавали эту книгу. Более того, в 1989 г. Джоунс заявил, что одобряет многие воззрения на христианскую жизнь, распространяемые ведущим Британским движением святости. В начале 1890–х годов Джоунс, У. У. Прескотт, Дж. Н. Лафборо и другие адвентисты также восприняли идею исцеления по вере, распространяемую поборниками святости. На пороге нового столетия некоторые адвентисты в порыве энтузиазма в борьбе за «святую плоть» стали даже создавать собственную разновидность пятидесятничества.
Елена Уайт знала об учении святости, существовавшем в то время. Хотя она одобряла то ударение, которое поборники святости ставили на спасении во Христе, она открыто порицала их умаление Закона Божьего (Ревью энд Геральд, 13 августа 1889 г.). Кроме того, как уже подчеркивалось в 4–й главе, она опровергала учение поборников святости о том, что полное освящение, или совершенство, достигается посредством Святого Духа мгновенно и его можно ощутить. Подобным образом Е. Уайт отвергала крайности взгляда на исцеление по вере как в адвентизме, так и в движении святости. Она была твердо уверена в том, что Бог исцелял только по Своей воле. Следовательно, если человек не получает исцеления, это вовсе не говорит о недостатке веры с его стороны (см. письмо 93, 1892 г.).