внимание многих последующих мыслителей на сам феномен жизни. Что такое
жизнь — этот вопрос интересует не только биологов, но и философов. Философы
пытаются ответить и на самую сущность вопроса о жизни. Фридрих Энгельс (1820—
1895), например, говорит, что жизнь— это способ существования белковых тел.
Однако такое определение жизни связано с биологическим уровнем существования.
У человека же помимо биологического начала присутствует и социальное. Поэтому
все чаще возникает вопрос о смысле жизни.
Артур Шопенгауэр (1788—1860) отличает человека от животного по наличию
у человека воли, которая отсутствует у животного, потому что оно действует в
зависимости от особенностей своей природы. И только человек имеет волю. Для
Шопенгауэра воля представляется единым мировым началом, и лишь в человеке она
распадается на объект и субъект, между которыми нет и не может быть гармонии.
Человек вечно страдает, поскольку его желания невозможно насытить. Но помимо
воли человек должен обладать и свободой. Именно с ней Шопенгауэр связывает
смысл жизни человека. Врожденные способности человек может развить и проявить
только в борьбе с обстоятельствами объективной жизни, в которых скрыта мировая
воля. Преодолевая трудности, человек должен выстрадать свой опыт и с ним
2 Этнография (греч. ethnos “племя, народ” + grapho “пишу”)— народоведение, наука,
изучающая бытовые и культурные особености народов мира, проблемы происхождения,
расселения и культурно-исторические взаимоотношения народов.
18
получить свободу.
Преодоление трудностей, страданий и лишений — смысл жизни человека и
для Фридриха Ницше (1844—1900), одного из основателей “философии жизни”.
Одна из его первых работ раздражала обывателя и своим названием —
“Антихристианин”, и своим содержанием. Уже в этой работе Ницше говорит о том,
что идея христианского всепрощения делает человека покорным, укрепляет в нем
дух рабства. Она размягчает волю, унижает и делает человека жалким. Человек
становится героем, лишь преодолевая страдания. Только пройдя через них, человек
выходит победителем, становится сверхчеловеком. Для Ницше человек — либо раб,
либо сверхчеловек. Но его сверхчеловек — не супермен, а существо, сумевшее
пройти путь освобождения от страстей и желаний, способное преодолеть любые
страдания. Именно поэтому он достоин не жалости, а признания.
Удивительно, что сделали идеологи XX века с теориями Маркса и Ницше!
Маркс никогда не провозглашал идеи уравнительного существования людей.
Наоборот, он считал уравниловку признаком нищего общества, условием выживания
в первобытном обществе [188, т. 42, с. 114—119]. Маркс полагал, что развитие
каждого индивида является условием развития всех, и наоборот, развитие всех —
условие развития каждого. При этом каждый человек должен разворачивать свои
способности в свободном мире. Его равенство с другими — это равенство его
возможностей. Уравнительный коммунизм социалистического периода произвел
сознательную подмену аргумента о равенстве возможностей человека в обществе
формулой “незаменимых нет”. Кошмар уравниловки описан в начале XX века в
романах-антиутопиях О. Хаксли (1894—1963) “О, этот дивный новый мир!”,
Дж. Оруэлла (19031950) “1984” и Е.Замятина (18841937) “Мы”. В них ярко и
убедительно показано, что стремление к абсолютной одинаковости людей и их
жизней чревато гибелью в человеке человечности: “Каждое утро, с шестиколесной
точностью, в один и тот же час и в одну и ту же минуту мы, миллионы, встаем как
один. В один и тот же час единомиллионно начинаем работу — единомиллионно
кончаем. И, сливаясь в единое миллионнорукое тело, в одну и ту же... секунду мы
подносим ложки ко рту и в одну и ту же секунду выходим на прогулку и идем в
аудиториум, в зал тэйлоровских экзерсисов, отходим ко сну...” (111, с. 211).
Мысль же о сверхчеловеке Ницше была преобразована идеологами фашизма,
использовавшими его философию для своих целей: термин “сверхчеловек” был
изъят из контекста теории и произвольно отнесен к тем, кто силен и безжалостен к
слабым. Этот термин попал в один ряд с другим: “белокурая бестия”. Так же, как и в
первом случае, теория оказалась отринутой во имя политического лозунга.
XX век, изучая феномен человека, все глубже анализирует его как существо
биологическое, но вопрос о социальной сущности человека также занимает все
большее внимание исследователей. Не случайно австрийский врач-психиатр
Зигмунд Фрейд (1856—1939) связывал причины неврозов и психозов, различных
нарушений нервной системы людей и их психики с общественными условиями
жизни. Он считал, что социальные нормы, запреты, всевозможные табу, принятые в
19
цивилизованном обществе, загоняют человека в тупик, из которого нет выхода, и это
ведет к нарушениям психического мира личности, к развитию у нее различных
комплексов.
Несмотря на преувеличение роли биологического (сексуального), достижения
Фрейда повлияли на последующую науку о человеке. Он обнаружил у человека три
уровня психики:
бессознательное, подсознательное
и
сознательное.
Бессознательное начало выступает как совокупность таких процессов и действий
человека, в которых он не отдает себе отчета. Подсознание содержит в себе
переживания, эмоции и образы, возникающие у человека под действием реальности.
Сознание включает в себя активную деятельность мозга, логику, мышление,
интеллект. Теория Фрейда дала возможность более точно определить и понять
человека как индивидуальность, как неповторимое “Я”.
Ф. Т. Михайлов, автор книги “Загадка человеческого Я”, в самом начале
выносит в заголовок вопрос: где мое “Я”? Он пишет: “Я” — тот, кто понимает, что
вот — дерево, а вот — книга. Родился человек, стал тем, кто называет себя “Я”.
Именно он ощущает радость и боль, гнев и восторг. Он называет себя “Я” потому,
что ощущает свое собственное присутствие в мире и потому, что весь мир
ощущается им как “не-Я”, как то, что нас окружает”. Далее автор объясняет, как
выглядит то, что вкладывается в термин “индивидуальность”: это “тело,
ощущающее себя, как нечто отличное от других (вне его находящихся) тел, тем
самым выделяет из всех остальных ощущений ощущение своей особенности —
самоощущение, которое и называется для краткости личным местоимением “Я”
[200, с. 13].
Русские религиозные философы В. С. Соловьев (1853—1900), Н.А.Бердяев
(1874—1948), С.Л.Франк (1877—1950) видели сущность человека в его творческом
начале, в том, что он является частью Бога-творца и поэтому всегда выступает как
создатель.
Эта мысль, как мы видим, отнюдь не является новой. Новым для XX века было
понимание того, что человек во многом может стать создателем не только вещей, но
и своей судьбы и, в конечном счете, самого себя. Эта мысль звучит в различных
работах философов, психологов и тех, кто изучает культуру и ее феномены. В
середине века психолог и социолог Эрих Фромм (1900—1980) в книгах “Иметь или
быть”, “Бегство от свободы”, “Искусство любви”, “Анатомия человеческой
деструктивности” и других рассматривает творческую (продуктивную) и
деструктивную деятельность людей и выделяет различные типы характеров
человека. Несколько позже отечественный психолог В. Леви говорит об “искусстве
быть собой” и “искусстве быть другим”.
В российской и зарубежной литературе появляется множество работ, цель