С учетом сказанного, правильный путь к обретению веры в истинность конкретной религии, во-первых, проходит через глубокие размышления и обнаружение убедительных доводов в пользу существования Бога, а во-вторых, ведет к признанию того, что Ибрахим, Муса, ‘Иса и Мухаммад (да будет мир со всеми ними!) являются Божьими пророками. В принятии этого человеку помогают ум и размышления. Эти два шага требуют от человека напряжения его интеллектуальных способностей. Если размышления, ум, мудрость и знания не приводят человека к вере в то, что Муса, или ‘Иса, или Мухаммад, или Ибрахим, или Нух (мир им всем!), или Будда, или Зороастр являются пророками, это означает, что на первом этапе его пути к религии его постигла неудача. Однако если в результате размышлений и рассуждений человек уверовал в Единого Бога и в Его Пророка, он переходит на новый уровень, на котором он уже не использует рациональные и научные аргументы, ибо каждое слово Пророка (мир ему!) будет обладать для него весом, и все поступки данного человека будут согласовываться с ним. С другой стороны, тот, кто, несмотря на убедительные доводы, оказывается не в состоянии понять, что это действительно пророки Аллаха (мир им!), потерпел неудачу еще на первом этапе своего пути.
Правильная методология в теологической дискуссии такова, что, обсуждая веру в Аллаха, Пророка (мир ему!) и пророчество, мы можем прибегать к рациональным и научным аргументам[1]. Но если мы поднимемся над вопросом веры в Аллаха и в Пророка (мир ему!) и задумаемся над тем, каковы причины запрета на употребление свинины, наш ответ будет таков: это не дозволено в соответствии с таким-то и таким-то айатами Корана. Это достаточное основание, и для запрета не требуется никаких доводов помимо этого. Когда мы ищем доводы в пользу той или иной формы исламского правления, мы прибегаем к такой аргументации, что есть такой-то хадис, такой-то исторический документ, такой-то айат Священного Корана, в котором говорится об этом. Или же мы можем утверждать, что определенная форма правления является неприемлемой с точки зрения Корана.
В этих вопросах, в отличие от социальных проблем, нет места дискуссиям. Безусловно, будет правильным утверждать, что мы должны понимать смысл этих исламских предписаний, потому что многие из них поняты и истолкованы неверно или же не поняты вообще. Это будет уже другой подход. К примеру, все принимают условия забоя животных, однако иной вопрос – его «философия» и то, что ислам предписывает в связи с процессом забоя скота.
Чтобы прояснить этот вопрос, выберем более подходящий пример, а именно вопрос о нормах произнесения формулы брачного договора. Почему формула, которую произносят мужчина и женщина, делает их отношения законными? Ответ – об этом говорится в айатах и хадисах. Этого довода достаточно. Однако мы можем спросить, что такое брачный договор? Чтобы полностью понять, в чем тут дело, нам нужно объяснить смысл этого договора. В Гамбурге мужчина и женщина пришли ко мне, чтобы заключить брак, оба они – иранцы и мусульмане. Тогда я рассказал им о брачном договоре, растолковал смысл данного понятия и прочитал его формулу, чтобы сделать их супружество законным. Когда мы совершили этот обряд, они сказали мне: «Если бы кто-то разъяснил нам эти вещи в Иране!» Я удивился: «Как это так?» Они пояснили: «Вот что мы видели в Иране: мужчины и женщины собираются вместе, а мулла ходит среди них и читает арабские фразы, которые никто не понимает, а затем они объявляют, что заключен брак людей, отныне дозволенных друг для друга. Мы не можем этого понять».
Естественно, необходимо понимать смысл произносимой формулы, вне зависимости от того, что это не является доводом для обоснования ее необходимости. Что подразумевается под формулой брачного договора – получасовое чтение арабских фраз или все же имеется в виду нечто иное? Для правильного понимания этих вопросов с точки зрения ислама предусмотрена возможность свободных дискуссий, в которых мы должны опираться на Книгу Аллаха, предания (хадисы) и исторические свидетельства.
1
Мы должны говорить скорее об интеллектуальных, нежели о научных аргументах, ибо использование термина «научный» не вполне подходит для описания [миссии] Пророка.