Что же такое "народ" для народнического сознания, что это за таинственная сила? Само понятие "народа" остается очень нечетким и смешанным. "Народ" в господствующих формах народнического сознания не был нацией как целостным организмом, в который входят все классы, все слои общества, все исторические поколения, интеллигент и дворянин так же, как и крестьянин, купец и мещанин а так же, как и рабочий. Слово "народ" имеет тут не только этот онтологический и единственно правомерный смысл, оно прежде всего имеет смысл социально-классовый. "Народ" есть по преимуществу крестьяне и рабочие, низшие классы общества, живущие физическим трудом. Поэтому дворянин, фабрикант или купец, ученый, писатель или художник - не "народ", не органическая часть "народа", они противополагаются "народу", как "буржуазия" или как "интеллигенция". В нашем "левом" революционном и материалистическом народничестве окончательно возобладало такое социально-классовое понимание "народа". Но удивительно, что и в народничестве религиозном, и в славянофильстве есть это социально-классовое понимание "народа", и в резком противоречии с органическим направлением славянофильского сознания. И для славянофила, и для Достоевского "народ" есть прежде всего простонародье, крестьянство, мужики. Для них культурный слой оторвался от народа и противоположен "народу" и народной правде. Правда в мужиках, а не в дворянах, не в интеллигенции. Мужики хранят истинную веру. У высшего культурного слоя отнимается право чувствовать себя органической частью народа, раскрывать в собственной глубине народную стихию. Если я дворянин или купец, если я ученый или писатель, инженер или врач, то я не могу чувствовать себя "народом", я должен ощущать "народ" как противоположную себе таинственную стихию, перед которой должен склониться как перед носительницей высшей правды. Имманентное отношение к "народу и "народному" невозможно, и отношение это останется трансцетдентным. "Народ" - это есть прежде всего "не-я", противоположное мне, то, перед чем я склоняюсь, что в себе заключает "правду", которой во мне нет, то, перед чем я виноват. Но это - рабское сознание, в нем нет свободы духа, нет сознания собственного духовного достоинства. Ложное "народничество" Достоевского находится в противоречии с замечательными словами о русском дворянстве, вложенными в уста Версилова: "Я не могу не уважать моего дворянства. У нас создался веками какой-то еще нигде не бывший высший культурный тип, которого нет в целом мире - тип всемирного боления за всех. Это - тип русский, но так как он взят в высшем культурном слое народа русского, то, стало быть, я имею честь принадлежать к нему. Он хранит в себе будущее России. Нас может быть всего только тысяча человек - может более, может менее, но вся Россия жила пока лишь для того, чтобы произвести эту тысячу".
Величайшие русские гении на вершине своей духовной жизни и своего культурного творчества не выдерживали испытания высоты и горной свободы духа, они пугались одиночества и бросались вниз, в низины народной жизни, и от слияния с этой стихией надеялись обрести высшую правду. У русских замечательных людей нет пафоса горного восхождения. Они боятся одиночества, покинутости, холода, ищут тепла коллективной народной жизни. В этом существенно отличается русский гений - Достоевский, от европейского гения Ницше. И Толстой и Достоевский не выдерживают высоты и бросаются вниз, их притягивает эта темная, необъятная, таинственная стихия народная. В ней более уповают они найти правду, чем в горном восхождении. Таковы были и первые выразители нашего национального сознания - славянофилы. Они стояли на высоте европейской культуры, были самыми культурными русскими людьми. Они поняли, что культура может быть лишь национальной, и в этом они более походили на людей Запада, чем наши "западники". Но они капитулировали перед мужицким царством, ниспали в его таинственную бездну. Они не нашли в себе сил отстаивать свою правду, раскрывать ее в глубине как национальную, общенародную правду, они сбились на путь понимания "народа" как простонародья, противоположного культурному слою, и это имело роковые последствия для нашего национального самосознания. В нашем "левом", безрелигиозном народничестве были пожаты роковые плоды социально-классового понимания "народа". Бездна между "интеллигенцией" и "народом" была углублена и узаконена. {Национальное} сознание сделалось невозможным, возможным оказалось только {народническое} сознание. А между тем в славянофильстве были заложены основы для органического понимания "народа" как нации, как мистического организма. Но и славянофилы пали жертвой недуга, болезни нашего культурного слоя. Тот же недуг, поражает сознание Достоевского. Марксизм теоретически разложил понятие "народа" на классы и этим нанес удар народническому сознанию, но потом сам подвергся народническому перерождению.
***
Народничество Достоевского - особенное народничество. Это народничество религиозное. Но и славянофилы исповедовали религиозное народничество. Кошелев говорил, что русский народ хорош только с православием, а без православия - дрянь. Славянофилы верили, что русский народ - самый христианский и, единственный христианский народ в мире. Но религиозная вера Достоевского в русский народ принадлежит уже другой эпохе. Славянофилы чувствовали себя еще крепко вросшими в землю и землю чувствовали еще твердой под собой. Они были бытовыми людьми, знавшими бытовой уют. В них сильно еще было благодушие русских помещиков, выросших в родных гнездах и всю жизнь остававшихся собственниками этих гнезд. Ничего катастрофического, никаких предчувствий неведомого апокалиптического будущего у них нельзя найти. Достоевский целиком принадлежит эпохе катастрофического мироощущения, эпохе, религиозно обращенной к Апокалипсису. Его мессианское народное сознание становится универсальным, всемирным, обращенным к судьбе всего мира. Славянофилы все еще были провинциалами по сравнению с Достоевским. Отношение Достоевского к Европе существенно иное, чем у славянофилов, несоизмеримо более сложное и более напряженное. И отношение к русской истории меняется. Достоевский не склонен уже исключительно идеализировать допетровскую Русь. Он придает огромное значение Петербургу, петровскому периоду русской истории. Он писатель этого периода. Его интересует судьба человека в петербургской, петровской России, сложный трагический опыт русского скитальца, оторвавшегося от родной почвы в этот период. В этом он идет за Пушкиным. Сама призрачностъ Петербурга, так гениально им описанная, привлекает Достоевского. Ему совсем чужд московский помещичий и крестьянский быт. Он исключительно занят русской "интеллигенцией" в петербургский период русской истории. Он весь в предчувствиях грядущих катастроф. Он писатель эпохи, в которую началась уже внутренняя революция. Достоевский не был славянофилом в традиционном смысле этого слова, как не был славянофилом и Константин Леонтьев. Это - люди новой формации. В славянофилах не было этой исключительной динамичности Достоевского.
В "Дневнике писателя" мы находим ряд отрицательных отзывов о славянофилах, не всегда даже справедливых: "Славянофилы имеют редкую способность не узнавать своих и ничего не понимать в современной действительности". Достоевский защищает "западников" в противовес славянофилам. "Будто в западниках не было такого же чутья русского духа и народности, как в славянофилах?" "Мы хотели только заявить о несколько мечтательном элементе славянофильства, который иногда доводит его до совершенного неузнания своих и до полного разлада с действительностью. Так что во всяком случае западничество было все-таки реальнее славянофильства и несмотря на все свои ошибки, оно все-таки дальше ушло, все-таки движение осталось на его стороне, тогда как славянофильство постоянно не двигалось с места и даже вменяло это себе в большую честь. Западничество смело задало себе последний вопрос, с болью разрешило его и, через самосознание, воротилось все-таки на народную почву и признало соединение с народными началами и спасение в почве. Мы, со своей стороны, заявляем как факт и твердо верим в непреложность того, что в теперешнем, чуть не всеобщем повороте к почве, сознательном и бессознательном, влияние славянофилов слишком мало участвовало и даже, может быть, совсем не участвовало". Достоевский ценит западников за их опыт, за более сложное сознание, за динамизм воли. Его возмущает, что славянофилы барски поставили себя вне мучительного процесса жизни, вне движения литературы и смотрели на все свысока. Для Достоевского "русские мальчики", атеисты, социалисты и анархисты - явление русского духа. И наша "западническая" литература явление русского духа. Он стоит за реализм, за трагический реализм жизни против идеализма славянофилов. Достоевский понимал то движение духа, которое совершалось в России. В своем пророческом сознании он раскрывал природу этого движения и указывал страшные пределы, до которых она дойдет. Он стоял на точке зрения духовного опыта, необходимости испытания духа. Славянофилы же в его время, во втором своем поколении, перестали понимать всякое движение, боялись всякого опыта. Это совершенно разные отношения к жизни. "Почвенность" Достоевского глубже "почвенности" славянофилов. Достоевский видит русскую почву в самых глубоких пластах земли, какие обнаруживаются и после землетрясений и провалов. Это - не бытовая почвенность. Это - онтологическая почвенность, узнание народного духа в самой глубине бытия.