Православное понимание миссии предполагает, что вселенская миссия является эсхатологическим событием, когда Евангелие будет проповедано «до скончания века» (Мф. 28. 20). Именно эта эсхатологическая перспектива определяет правильное взаимоотношение между миссией и национальной культурой, ведь целью миссии всегда остается преображение всего космоса — человечества и природы, по слову апостола Павла, «да будет Бог все во всем» (1 Кор. 15. 28). Поэтому миссия состоит, среди прочего, в том, чтобы приближаться к миру, освящать и обновлять его, вкладывать новое содержание в старый образ жизни, принимать местные культуры и способы их выражения, не противоречащие христианской вере, преобразуя их в средства спасения.
3.2. Цели и задачи
Исходя из богословского обоснования миссии, конечной ее целью является слава Всесвятого Бога, рассматриваемая в перспективе Его безмерной любви, явившаяся в искупительном подвиге Иисуса Христа.
«Поскольку христианская миссия является частью миссии Божественной, ее конечная цель не может быть отличной от цели Бога. А Его цель, как об этом ясно сказано в Писании, — это возглавление Вселенной во Христе и наше участие в Божественной славе — вечной и нескончаемой славе Божией»
В более узком смысле, целью миссии является обращение тех, кто вне Церкви, — тех, кто не соучаствует в Божественной жизни и кто только в этом одном и имеет нужду. Миссия в таком понимании призвана возвестить людям спасительную Благодать и дать вкусить ее в Таинствах Церкви.
3.2.2. Частные
Ближайшей целью миссии, согласующейся с ее конечной целью, является рост и распространение Православной Церкви. Составляющими этой цели являются:
— проповедь Евангелия;
— обращение язычников;
— пробуждение «номинальных христиан»;
— возвращение в Церковь отпавших;
— вовлечение всех в активную церковную жизнь.
3.3. Принципы, методы и формы
3.3.1. Принципы
Апостол Павел Духом Святым выразил этот принцип так: во Христе «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3.11). Этим принципом утверждается, что Православие не может быть узкоэтнической религией, не принадлежит одной национальной традиции, но является истинно всемирной и общечеловеческой.
От начала просвещения народов этот принцип был провозглашен устами святого Апостола Петра: «Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» (Деян. 10.34-35). Православная вера не может быть сословной или кастовой, не является верой узкого круга самоизолированных лиц, но доступна всем, и каждый стремящийся ко Христу с радостью принимается Им в Его Царствии.
Сам Господь указал нам условия истинной свободы в нас: «и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8. 32). Православное восприятие свободы как свободы от рабства греху и страстям отлично от «светского» понимания свободы как анархии, греха и царства свободной от Бога поврежденной человеческой природы.
Каноны, как связующее звено между Церковью и организмом и Церковью и организацией, признаны выражать и отражать догматические истины о Церкви. Согласно апостолу Павлу каждый апостол по жребию получил свой апостольский удел, какой назначил ему Бог (2 Кор. 10. 13). В современных терминах «апостольский удел» обозначается как «каноническая территория» Поместной Церкви. Апостольские Правила и Соборные Правила (Ап. 58; Шест. 19; Шест. 20; Сард. 11) определяют епископа как главу Поместной Церкви, ответственного за проповедь и научение благочестию народа, и запрещают кому-либо учить всенародно, особенно тогда, когда это унижает или в чём-либо умаляет местного епископа. Поэтому любое миссионерское делание, устрояемое без благословения епископа и его участия, лишается кафоличности в силу того, что епископ Поместной Церкви несет ответственность за вселенское общение всех церквей и без его благословения ничто не может происходить на территории его епархии.