На настоящее время в мире насчитывается более 200 видов психоактивных грибов (из ряда Psilocybe галлюциногенами признаются 81 от общего числа 144). Многие из них были иннестны в древности. До сих пор в Гватемале сохранились остатки языческих святилищ 2500-летней давности с каменными изваяниями в виде людей-грибов. Мегалиты, изображающие грибы, известны и в южной Индии (штат Керола). Они называются kuda-kalla и имеют возраст 3000 лет. В пещерах Северной Африки - Тассили (Алжир), Энне-ди (Чад), Джебель Оунат (Египет), Тадрат Аракус (Ливия) древние художники рисовали грибообразные фигуры на стенах 6500-9000 лет назад [11]. Что-то подобное - наскальные петроглифы в честь духов-мухоморов - имеется и на Чукотке в районе реки Пегтымель, о чем еще неоднократно пойдет речь (рис. 1).
Рис. 1.
Духи грибов: а. Центральная Америка б. Чукотка
Этнограф Добкин де Риос, известный специалист в области исследования растительных галлюциногенов, полагает, что психтропные вещества сыграли важнейшую роль в эволюции Гомо сапиенс, как вида, и стимулировали речь и общение благодаря необычному восприятию реальности. Этот фактор, в свою очередь, вызвал и потребность в их дальнейшем употреблении [14, с. 13]. Это положение разделяют и многие другие исследователи вопро-са. А. Покорны считает, что видения, полученные в результате приема галлюциногенов, послужили основой палеолитических изображений и орнаментов, найденных в Чехословакии [15]. Опираясь на факты из антропологии, этнографии, истории, психологии, психофармакологии, ботаники и культурологии, Т. Мак-кенна поддерживает психоделическую эволюцию человека. Согласно его взгляду, галлюциногены вызвали определенные мутации, которые привели к развитию воображения и оказали существенное влияние на возникновение языка и религии:
"Там где растительные галлюциногены не встречаются, обнов-ление культуры происходит очень медленно (если происходит вообще), но мы видим, что в присутствии галлюциногенов культура регулярно знакомилась со все более новой информацией, с новым сенсорным вводом и поведением и таким образом продвигалась ко все более и более высоким состояниям саморефлексии. Шаманы были авангардом этого творческого процесса" [16].
Основатель этномикологии Р. Гордон Уоссон, первый отстоявший идею влияния психоактивных растений на человеческую эволюцию, пишет:
"В трансе своем шаман уходит в дальний путь - в место ушедших предков, в нижний мир или туда, где обитают боги; и эта страна чудес, смею я утверждать, как раз там, куда доставляют нас галлюциногены. Они - врата к экстазу... Экстаз - самая суть шаманизма. Неофит из большого города связывает грибы в первую очередь с видениями, но для тех, кому знаком индейский шаманский язык, грибы через шамана "говорят". Гриб - это Слово: es habla... Гриб дарует курандеро (посвященному - О. Д.) то, что греки называли логосом, арии - ваком, веды - кавьей" [17, р. 225].
В "Дороге в Элевсин" Р. Г. Уоссон пишет о галлюциногенных грибах, как о некотором рубеже между звероподобным человеком каменного века и пробужденным человеком последующих этапов: "Гриб позволил ему (человеку - О. Д.) видеть то, что не может видеть око смертного... И от простого снадобья приходит невыразимое - экстаз" [18, р. 23].
Со всеми доказательствами не соглашается крупнейший знаток архаических техник экстаза Мирна Элиаде. Он признает, что определяющий элемент шаманизма - это экстаз, а сам шаман - мастер этого состояния, способный покидать физическое тело и предпринимать космические путешествия "в духе", но считает, что такие явления, как одержимость духами с отсутствием контроля над вошедшими силами, и использование наркотиков для достижения транса является деградацией оригинальных ИСС [9]. "Высшая цель шамана, -пишет М. Элиаде, - оставить тело и подняться на Небо или спуститься в Ад, а не позволить себе быть одержимым ими (духами - О. Д.)" [19]. Особо он выступает против теории о том, что принятие галлюциногенов в прошлом привело к открытию шаманского экстаза:
"Наркотики являются только вульгарным заменителем "чистого" транса... Интоксикации (табак, алкоголь и т. п.) являются недавними нововведениями и знаменуют собой определенный упадок шаманской техники. Наркотическим опьянением пытаются имитировать духовное состояние, которое уже не удается достичь иным способом. Упадок и, следует добавить, вульгаризация мистической техники, как в Древней и современной Индии, так и на всем Востоке, - повсюду мы встречаем это странное смешение "трудных" и "легких" путей достижения мистического экстаза или какого-либо иного решающего переживания" [9, с. 294].