Фалес Аргивянин
Мистерия Христа
Предисловие
Суть и смысл жизни, этого краткого и нескончаемого, скупого и щедрого, примитивного и бесконечно богатого потока телесных и душевных переживаний, побед и поражений, падений и взлетов, глубоких постижений и горьких разочарований; природа вселенского бытия, его исток и предел стремлений, сокровенное содержание и высшее значение; роль и предназначение пытливого и свободного духа в оковах и теснинах мира сего… — Вечные Вопросы человеческого бытия…
В упорных поисках ответов человечество обрело множество религий, философских школ, оккультно-мистических доктрин и методов духовной практики. Библиотеки, храмовые святилища, монашеские общины, эзотерические ордена и братства, ашрамы наставников и мастеров духа хранят от профанов, но открывают настойчивым искателям необъятное поле достижений души и духа поколений подвижников высокого познания.
Однако, в конце концов, пройдя долгий и захватывающий сознание путь овладения достижениями предшественников, человек вновь встает перед беспощадными центральными Проблемами Бытия — один на один, вооруженный лишь собственным опытом, видением, чувством, разумом и мудростью… И он должен принять решение, определяющее его дальнейший путь…
Автор повести, которую держит в руках читатель, Георгий Осипович Вольский принадлежал к числу людей, томимых неутолимой жаждой постижения сокровенной сути. Она жила в его душе вместе со смутным, но сильным и явственным ощущением присутствия неких глубинных воспоминаний о чем-то необычайно важном и значительном. Эти неосознанные реминисценции стучались в сознание, не находя входа и мучая своего носителя несбыточностью реализации.
Но как и всегда, войдя в высшую степень накала, проблема разрешилась — он встретил человека, способного понять и помочь. Это была известный в Одессе профессор консерватории и не менее известный в эзотерических кругах города духовный лидер Анастасия Васильевна Теодориди. Будучи сама в высокой степени одаренным человеком, не понаслышке познавшим природу внутренней жизни духа, она смогла понять и оценить важность подсознательных душевных борений встреченного ею человека.
Анастасия Васильевна ввела его в тесный круг своих учеников и открыла путь в то состояние сознания, где и хранились сокровенные воспоминания, коих так жаждала его обыденная повседневная память. В измененном состоянии сознания он начинал рассказывать необычайные вещи, которые по-прежнему не могвспомнить «повозвращении». Но присутствовавшие аккуратно записывали эти удивительные рассказы, становившиеся в литературной обработке Анастасии Васильевны (к которой и были обращены под именем Милеса Афинянина эти речи) посланиями, представляющими собой главы этой повести.
Этот апокриф двадцатого века замечательным образом вобрал и сконцентрировал в себе огромный объем наследия эзотерического христианства в соединении с органичным использованием широкого круга положений и сведений оккультной философии и истории в целом. Одно это, вместе с замечательным литературным стилем повести, делает ее одним из наиболее выдающихся произведений русской и мировой эзотерической литературы.
Особого внимания заслуживает то, что эта книга принадлежит к совершенно особому и выдающемуся в духовной культуре человечества жанру мистериально-посвятительной литературы, к коему могут быть по праву отнесены лишь весьма немногие произведения. Само прочтение таких книг «переворачивает» и «переплавляет» душу читателя, пропускает
ее через свое горнило и преображает все ее существо… Выйдя из мира прочтенного произведения, как из пламенного жерла вулкана, человек с удивлением ощущает себя совсем иным, возвышенным и необычайно обогащенным. В его душе свершилось Таинство, непостижимое интеллекту, но явственное высшему разуму и духу: даже тело, до последней нервной клеточки, он ощущает иным — просветленным и преображенным.
Однако — как и в прежние времена малочисленных замкнутых мистических братств, строго хранивших свои посвятительные тексты, — это таинство преображения сознания остается доступным лишь немногим.
Ведь подлинный эзотеризм заключается не в физическом сокрытии тех или иных секретов от недостойных ими владеть, а в фундаментальном законе бытия: сокровенная истина может быть (и это так и есть) открыта взору неисчислимых толп, но прозреть ее сможет лишь тот, кто подготовил себя к тому упорным поиском в жажде истинного познания; и откроется она ему лишь в той мере, в какой он реально способен и достоин ее постичь.
Так в добрый путь, благосклонный читатель, — страницы этой книги откроют Вам необычайный и потрясающий душу мир суровой и мужественной Тайны Великой Мистерии Мироздания.
Д.Н.Попов
I. В Саду Магдалы
Фалес Аргивянин — Эмпедоклу,
сыну Милеса Афинянина, —
о Премудрости Великого галилейского
Учителя — радоваться!
Слушай, друг мой, внимательно, ибо вот — никогда быль более странная, более таинственная не тревожила ухо смертного. Быль, говорю я, Фалес Аргивянин, а не легенда!
Когда Маяк Вечности увенчал своим светлым лучом моё чело как знак высшего Посвящения[1] Фиванского Святилища[2], я, Фалес Аргивянин, и Клодий Македонянин, удостоившийся той же степени, приняли из рук Великого Иерофанта[3] питьё Кубка Жизни, и он послал нас в тайное убежище к Сыну Мудрости[4] — Гераклиту, коего людская молва нарекла Тёмным, ибо люди не понимали ни его, ни его Учения[5] .
Сколько протекло лет, пока мы впитывали его Мудрость, сколько раз покидали убежище, чтобы нести людям положенные крохи знания, и вновь возвращались обратно, — нет надобности считать.
В одно из таких воплощений, когда я был в мире под личностью философа-стоика, я нашёл тебя, друг Эмпедокл[6], около мудрого Сократа и завязал покрепче те нити, кои связывали нас[7] от времён почившего под волнами океана Города Золотых Врат[8].
Однажды мудрый Учитель призвал нас к себе и сказал:
— Идите в мир — приветствовать от моего имени Нового нашего Учителя, грядущего в мир. Я не скажу вам, где вы Его найдёте. Ваша собственная Мудрость да будет вам указующим перстом…
— Но если этот Учитель столь велик, — сказал Клодий Македонянин, — то почему ты сам, Мудрый, не выйдешь навстречу Ему?
— А потому, — отвечал нам Гераклит, — что я знаю, кто Он. И вот — моё знание говорит мне, что я недостоин встречи с Ним. А вы Его не знаете, знаете только от меня, что Он — Великий Учитель, и ничего больше. Только слепые могут безнаказанно глядеть на Солнце…
Я в ту пору умел ещё повиноваться и молча вышел с Клодием. На другой день верблюды уносили нас к северу, к Святилищу черноликой Иштар[9]. Там последние чёрные жрецы, молчаливые, как камни пустыни, направили нас к Великому Центру, к тому, чьё имя — Молчание[10], счёт годам которого утерян планетным календарём и чьё назначение — ждать конца, дабы быть последним могильщиком Земли. Когда мы с Клодием простёрлись перед ним во прах, он ласково поднял нас и сказал:
— Дети! Я видел Его, когда Он был младенцем. Я поклонился Ему[11]. Если сын мой Гераклит послал вас к Нему — идите. Ныне Он уже сеет семя. Но помните, дети, когда вы найдёте Его — вы потеряете всё…
1
Посвящение — в эзотерической традиции знаменует переживание качественно нового состояния сознания, выводящего на новый уровень познания и открывающего новые психо-физические возможности. Прохождение определенной последовательности посвящений (инициации) рассматривается как лестница восхождения от неофита к высшему Посвященному (Иерофанту).
2
Фиванское Святилище. — В повести Святилищами именуются посвятительные центры конкретных эзотерических традиций. В данном случае речь идет о Фивах — сакральном центре Древнего Египта.
3
Иерофант — от греч. иерофантис — посвящающий (в тайны). Звание, дававшееся высшим адептам, посвящавшим в заключительные Великие Мистерии.
4
Сыны Мудрости — здесь, Посвященные, осененные высшей Мудростью (пришедшие на Землю как старшие братья человечества), в отличие от Сынов Жизни — воплощенных на земле ангелов.
5
…Гераклиту, коего людская молва нарекла Тёмным, ибо люди не понимали ни его, ни его Учения. — Речь идет о древнегреческом философе-пантеисте Гераклите Эфесском (ок. 540-ОК.480 до н.э., согласно Аполлодору), одном из основоположников диалектики, политическом и религиозно-этическом мыслителе пророческо-реформаторского склада. Имел наследственный титул басилевса (царя-жреца), от которого отрекся в пользу брата. Автор трехчастного эзотерического (хранившегося в храме Артемиды Эфесской) сочинения «О вселенной, о государстве, о богословии», написанного метафорическим языком, с намеренной многозначностью, притчами, аллегориями и загадками (отсюда прозвище «Тёмный» и трудности интерпретации). Основная оппозиция, вокруг которой вращается мысль Гераклита, — «единое» и «множественное» (или «всё»). В онтологии, космологии, теологии, политике и этике Гераклит утверждает примат «единого» над «множественным»: истинно и реально только единое — оно тождественно с субстратом «этого космоса», оно единственный истинный Бог, оно обнаруживает себя в «естественном» законе, оно есть высшая этическая ценность (так как высшая цель философии — обожение). Соответственно, феноменальный мир «множественного» увязывается с многобожием, демократией (правлением многих), гедонизмом (любовь к наслаждениям) и отрицается Гераклитом как неподлинный и лишенный ценности.
6
Эмпедокл (ок.490-ок.430 до н.э.) — древнегреческий философ, оратор, политический деятель, врач и маг-чудотворец. Основные сочинения — высокохудожественные поэмы «О природе» и «Очищения» — сочетают ионийскую натурфилософию и орфико-пифагорейское учение о душе. Натурфилософия Эмпедокла — синтез ионийской физики, элейской метафизики бытия и пифагорейской теории пропорций. Выделял четыре основные стихии, именуемые главным образом в мифологическом коде: огонь (Зевс), воздух (Айдоней), вода (Нестида), земля (Геpa), притяжение, сочетание и отталкивание которых осмысливал как проявления любви и вражды. Космогония Эмпедокла, основываясь на традиции Анаксимандра и Гераклита, строится как бесконечное чередование периодов господства «любви» (когда все элементы-стихии слиты в единый качественно недифференцированный «шар») и господства «вражды» (фазы дифференциации и разъединения сущего, постепенно структурирующегося и совершенствующегося под воздействием возвращающейся любви, которая постепенно вновь становится всеобщей). В «Очищениях» изложил орфико-пифагорейское учение о грехопадении души, ее эволюционном пути перевоплощения через тела растений, животных и людей с освобождением из «круга рождений», после очищения от скверны. Считается основоположником греческой риторики и сицилийской медицинской школы.
7
…нити, кои связывали нас… — Речь идет о кармических связях между людьми, сохраняющихся и в последующих воплощениях, «притягивая» их друг к другу вновь и вновь.
9
Иштар — в шумеро-аккадской мифологии обобщенный образ богини-матери, олицетворение планеты Венеры. Богиня плодородия, любви и вместе с тем — войны. Имя восходит к более древнему — Астар, что у восточных семитов означало «богиня». Наиболее распространенные эпитеты: владычица богов, царица царей, воительница.
10
…чьё имя — Молчание… — Речь идет о главе Иерархии Руководителей планеты, одном из семи Кумар, пришедших на Землю на заре ее эволюции ради покровительства развитию планеты и человечества.
11
«Я видел Его, когда Он был младенцем. Я поклонился Ему». — Евангелие от Матфея (II, 1-12) говорит о магах, или волхвах, с востока, приходивших в Вифлеем почтить рождение Иисуса Христа. Эзотерическая традиция считает их высокими представителями Великого Белого Братства Посвященных (см. притчу «Звезда» в «Криптограммах Востока»).