Таким же образом, внутри нас есть божественный свет, который исходит и преломляется через индрии, проецируя внешнюю реальность. И нам надо, следуя пятеричной формуле растворения, обнаружить этот изначальный божественный свет.
Пятеричная формула звучит так:
- внешний мир погрузить в индрии – органы чувств;
- индрии растворить в манасе – уме;
- манас растворить в буддхи, осознавании;
- будхи растворить в Атмане.
Сосредоточьтесь на индриях, чтобы понять, что весь внешний мир создается инструментарием индрий. Именно они создают реальность такой, какой мы её видим. Не будет глаз, ушей или они будут работать по-другому – всё вокруг будет выглядеть иначе.
А теперь попробуйте пойти дальше, обнаружить, чем питаются индрии. Они получают свой импульс от ума, от манаса. На физическом уровне – от мозга. То, что происходит снаружи, представляет собой картину, которая формируется нейронными сетями нашего мозга на физическом уровне. А на тонком уровне – всё это образы, которые формируются отпечатками нашего ума.
И вот индрии надо погрузить в манас, ум, и растворить.
Попробуйте пойти глубже, за органы чувств. Глубже зрения, глубже слуха – в источник зрения, в источник слуха, в источник обоняния, в источник осязания, в источник вкуса… и вы обнаружите, что есть некий центр. Это ваш ум, это манас, сознание, которое содержит все впечатления, все воспоминания, все ощущения, которое обучено, каким образом думать, каким образом воспринимать. Вы переполнены отпечатками. Вы переполнены суждениями. Вы научены тому, каким образом выносить суждения и оценки. Вы действуете из памяти. У вас мощная память, большие архивы памяти. Это все читта. И у вас большие способности оперировать этими архивами.
Ваше виденье, восприятие реальности, оценка себя, как человека, оценка цивилизации, мира в целом формируется этим умом. Он воспитан, обучен. Он смоделирован. Есть шаблоны, модели мышления. И такие шаблоны называются лока-дришти или карма-дришти – кармическое видение. Вы видите мир, как человек, потому что у вас ум человека, потому что есть карма, отпечатки человека. Вы не видите мир как, например, божество или сиддх. Вы видите так, как доступно вам в соответствии с кармой человека.
Наша задача заключается в том, чтобы растворять кармическое виденье через выполнение этой формулы. Индрии надо погрузить в манас – ум. Понять, что всё – в уме. Весь окружающий мир, все восприятие, весь инструментарий, всё это внутри нас, в сознании.
Итак, мы должны найти внутреннего наблюдателя. Вот эту точку отсчета, откуда всё разворачивается, откуда идет память, картинки впечатлений, образы. А затем уже начинается восприятие, зрение, слух, обоняние, осязание.
Когда мы обнаружим этого наблюдателя – это не так сложно – мы увидим некое сознание, полное вот этих впечатлений. И это сознание является глазом глаза, ухом уха, носом носа. То есть, источником всего. Его называют также драшта – некий свидетель.
И теперь нам надо попытаться углубить понимание этого свидетеля, обнаружить, на чем же основан ум. Нам нужно погрузить ум во что-то большее, в то, что его превосходит. Исследовать источник ума. И попытаться обнаружить основу – природу ума. Это называется «погрузить манас в буддхи». Когда мы исследуем основу ума, мы увидим, что у ума есть более тонкая основа. Это очень широкая основа, даже границы сложно определить. И если ум не переполнен суждениями, оценками, отпечатками, то эта основа чиста. Она напоминает пространство пустого неба, где нет солнца, звезд, облаков. Вот эта основа, это осознавание и есть буддхи. В нём есть индивидуальное сознание, но в нем нет формы, нет тела, нет имени. И оно не переполнено отпечатками.
Нам важно попытаться утвердиться в этом пространстве. Когда мы его нащупали, нужно зафиксироваться в нём, почувствовать его, как подлинную безопорную опору – нираламбху, которую мы можем сделать основой нашего поклонения.
И вот через это пространство можно поклоняться Богу. Это уже более чистое поклонение. Нам надо попытаться стать настолько осознающими, настолько бдительными и поместить свой ум в такую точку, где это пространство можно было бы легко обнаружить. Это искусство называется шамбхави-мудра, эта точка – за пределами мыслей, концепций, памяти. И когда мы утвердимся в этом пространстве, нам нужно глубоко погрузиться в исследование этого пространства.