Это не просто наше пространство, хотя может казаться, что оно наше, личное, просто более тонкое. Но это не так. Нам нужно обнаружить, что само это пространство и есть Бог. Оно полно света. Оно есть Господь. Оно – краеугольный камень мироздания. Источник. Но оно настолько тонкое, что нам очень сложно его уловить. Его надо исследовать, исследовать, исследовать, углубляться и углубляться в него.
Итак, от теорий и концепций мы переходим к исследованию, углублению этого пространства. Такова формула, с помощью которой наше внешнее поклонение перерастает во внутреннее. Ритуалы перерастают в созерцательное присутствие и сахаджа-самадхи. И если мы можем держаться этого пространства, то наступает чудо осознанности: внутри нас рождается глаз мудрости – джняна-чакша. Этим глазом мудрости мы можем осознавать божественность этого пространства, единство будущего, прошлого и настоящего, единство внешнего и внутреннего, единство субъекта и объекта, даже единство клеш и мудрости. Это очень тонкий глаз мудрости.
Когда мы держимся этого пространства, то постепенно наши мысли и эмоции превращаются в свет. И наша задача – научиться растворять в свете этого пространства мысли и эмоции. Наша прана постепенно тоже начинает растворяться и превращаться в свет. Наконец, даже плотные субстанции со временем можно будет растворить в божественном свете осознавания.
Это и есть подлинный, глубокий смысл поклонения в традиции Санатана-Дхармы, в традиции сиддхов, которому Шива учил Васиштху.
«Беседуешь ли с другом, веселишься, молишься, споришь, страдаешь или боишься, делай это поклонением Ему. Радуешься ли, наслаждаешься, пьешь, воюешь, торгуешь, проповедуешь или путешествуешь, всем этим следует поклоняться Ему. Вся жизнь внутреннего аскета есть поклонение Богу. Он стремится опустошить себя, чтобы наполниться Богом. Поклоняйся ему всем что имеешь и что делаешь».
Что означает «стремиться опустошить себя и поклоняться всем, что имеешь и что делаешь»? Это означает: постоянно выполнять эту формулу. Весь внешний мир растворять в индриях. Индрии растворять в манасе. Манас растворять в буддхи, обнаруживать пространство буддхи. Углубляться в исследование этого буддхи-осознавания, находить его светоносность, изначальную пустотность, изначальную чистоту, изначальную божественность. И затем всё, что ни происходит, отдавать этой изначальной светоносности и божественности.
Самоосвобождение означает, что мы умеем разворачивать свой ум от внешних объектов, от индрий к манасу. А манас разворачивать к буддхи. Самоотдача означает, что мы умеем помещать свой буддхи в Атман, в Бога. Мы можем разворачивать свое осознавание пространства к божественному.
«Пока ты внутри помнишь о Нём и поклоняешься Ему, чем бы ни был занят, ты истинный аскет. И в этом нет сомнений».
В чем же заключается внутренняя аскеза – антар-тапасья? Что значит быть аскетом внутри? Это означает постоянно распознавать пространство осознанности, как фон, который сопровождает, вернее, не сопровождает, а незримо стоит за всеми нашими мыслями, концепциями, идеями и воспоминаниями. И обращать внимание на этот фон, как на пространство осознавания. Исследовать его, утверждаться в нём. А затем обнаруживать превосходящее его божественное сознание, поскольку этот фон – ничто без этого божественного сознания. Настоящая мудрость и настоящая сила, которая есть за этим фоном, – вот наша цель. Именно туда мы должны пустить стрелу осознавания, чтобы попасть в цель. Постоянно распознавать источник пространства сознания и обнаруживать в этом пространстве божественность.
Каков же будет результат? Очищение нашей кармы. И постепенно три наших тела начнут проявляться. Тело мудрости – джняна-деха, подобное пространству. Оно как бы вырастает и проявляется не из родительской кармы, не из эго, не из циклов реинкарнации, а из вот этого пространства божественной мудрости, как чистое недвойственное сознание, всегда присущее нам. Это как свободно плывущее и вездесущее присутствие, подобное всепронизывающему пространству.
Джяна-деха – тело мудрости, в котором субъект един с объектом, время едино с прошлым и будущим, внутреннее едино с внешним, не связанное с разговорами, которое можно обозначить просто как тишина, присутствие. Здесь даже неважно, что говорит Учитель. Здесь важно присутствие, в котором находится Мастер. Здесь неважно, как выглядит божество. Важно присутствие, которое исходит от божества, потому что всё здесь едино.