Есть те, кто ищут просветления, и есть те, кто ищут Бога. Если вы ищете просветление само по себе, вы можете впасть в большую ошибку, потому что вне Бога нет никакого просветления. Оно приходит от Бога, как результат предания, как нисхождение его благословения. Просветление вне Бога – это как бы шутка эго, выдумка ума. Есть люди, одержимые просветлением, они выполняют разные методы, потому что услышали про то, что существует просветление. Но они не знают о самоотдаче, не знают секрета, что просветление придёт само, когда мы устраним полностью себя и на сто процентов предадимся божественной воле. Ничто из эго не будет нас отвлекать, не будет привязывать.
Когда мы предаём себя на сто процентов божественной воле, просветление само происходит как нисхождение Ануграхи, как благословение. Из понимания этого секрета человек делает асаны, пранаямы, чакра-йогу, чандали-йогу, медитирует, медитирует. Но у него нет предания, нет самоотдачи. Он всё время формирует ложный сон, теряет, пытается насладиться своей тапасьей, своим ритритом. В лучшем случае, он обретёт некоторые сиддхи, некоторую силу ума, некоторую ясность, но Бог, божественное также будет далеко от него.
В учении есть самоосвобождение, в разделе Праджня-янтры, и оно учит нас, как растворять мысли.
Следующий этап – это самоотдача. После пратья-мокши, самоосвобождения, идёт прапатти-йога, атманиведана – самоотдача, которая означает: нужно стать полым бамбуком, сухим листом, несомым ветром, пучком соломы, брошенным на дороге. Стать безупречным проводником божественной воли, научиться двадцать четыре часа в сутки проводить божественную волю вместо воли эго. Слушать постоянно божественную волю. Прапатти-йога – йога отбрасывания себя.
Когда наше совершенное отбрасывание случится, произойдет самоотдача, только тогда мы получим право на третью стадию Лайя-йоги – самоузнавание, пратья-бхиджня. Только тогда! Самоузнавание связано с санкальпой «Ахам Брахма асми». Это имеет право сказать только сам Бог, но эго не имеет права говорить таких слов, ему запрещено такие вещи говорить. Если оно скажет, то это будет ложью, грехом.
Один человек говорил мне: «Я медитирую на махавакью «Ахам Брахма асми», но не чувствую результата». Я ему говорю: «Давай разберёмся. «Ахам» значит «я», «Брахма асми» значит «Абсолют», «Бог», «Брахман». Значение махавакьи: «Я – Бог», «Я – Брахман». Скажи сначала, ты думал о Боге? Ты веришь в Бога?» «В общем верю, но я так не особо думал, я больше считал, что я – это Бог, а вообще о Боге так не думал». Говорю: «А ты предался полностью Богу, на сто процентов, стал проводником его воли, его мудрости?» «Я не думал об этом». Тогда я говорю: «Как ты можешь получить результат от махавакьи, если у тебя нет сильной веры в Бога? Чтобы сказать «я – Бог», ты, как минимум, должен верить в Него. Должен стать проводником, это тело сделать проводником божественной воли, предаться полностью. Тогда это само произойдёт. Это твой ум говорит: «я – Бог», ну и что? Ведь это твоё эго так говорит».
Поэтому, согласно Учению, сначала идёт полная самоотдача, а потом происходит самоузнавание, прапатти предшествует пратья-бхиджне. Если же человек не прошёл путь самоотдачи и пытается медитировать на махавакью «Ахам Брахма асми», то это всё равно, что «Запорожец» назвать «Мерседесом». Его можно, конечно, так назвать, но он не будет ездить, как «Мерседес», никогда в жизни. Но, если есть совершенная самоотдача, то самоузнавание происходит само, как результат благословения. Когда эго уходит, остаётся только Брахман, только Бог, а Бог знает, что он и есть Бог, ему даже не надо говорить об этом, не надо думать об этом. Поэтому садху всё время размышляет о Боге, он думает, как стать его совершенным проводником, его иллюзорным телом, его каналом, сосудом, медиумом, чтобы Бог поселился у него в сердце.
Для этого надо не создавать что-то, а наоборот, надо отдавать Богу всё, что является барьером, всё, что мешает, все привязанности, отождествления, цепляния, иллюзии, двойственные представления. Отдавать, отдавать, отдавать. Чем больше вы отдаёте, тем больше получаете благословений. Надо признать божественную мудрость, божественную волю, божественную славу, божественную силу. Надо признать их, чтобы эго поставить на своё место. Надо зародить страх божий.
Почему люди ведут себя глупо? Почему не практикуют, не накапливают заслуги? У них страха божьего нет. Они не могут Бога поставить выше своего эго. У эго есть свобода воли, и эго злоупотребляет ею постоянно. Садху должен сказать своему эго: «Над тобой есть ещё кто-то, кто всё видит». Бог всё видит, всё слышит, и это не пустые слова. У Бога система слежения лучше, чем у самой лучшей службы безопасности мира.