Тогда Нарада, улыбаясь, сказал: «Царь, не огорчайся. Наоборот, это основание для радости. Я объясню тебе. Эта девочка, твоя дочь, – Мать всей вселенной, она подательница всех совершенств, а в прошлом была супругой Шивы по имени Сати. И что я могу дать ей, какое благословение могу дать? Что лампа может дать солнцу? Её супруг не рождён, поскольку Шива пребывает в вечном. И он великий Господь, Источник всего творения – прошлого, настоящего и будущего – тот, кто не рождён. Шанкара – верховный Ишвара и вечное Прибежище. Все существа созерцают его, как свою цель, и он недостижим даже всеми Ведами. Говорится, что вся вселенная, начиная с Брахмы, для него подобна игрушке в руках ребёнка.
Хотя его деяния могут быть разными, он – источник всякого блага, поэтому его зовут Хара. Хотя он лишён богатства, он – даритель богатства для всех и вся, благодетель. Он – единственный, знающий себя. Владыка, изначальный, неизменный, великий Господь – именно он станет её мужем. Так почему же ты огорчаешься?»
Когда отец Парвати выслушал мудреца, он очень обрадовался. Химачала чрезвычайно обрадовался, сказав: «Я воистину удачлив, если это так!» Он также спросил: «Нарада, скажи мне, почему правая рука моей дочери постоянно обращена вверх? Отчего так?»
Нарада объяснил: «Её рука занимает такое положение, потому что она даёт всем свободу от страха, это абхайя-мудра. Она супруга Шивы, поэтому она будущая Мать всех миров и Прибежище всех существ. Поэтому ты должен должным образом с ней обходиться. И лучше всего, если мы обустроим брак Шивы и Парвати».
Сказав это, Нарада покинул царя гор, а затем доложил Индре о том, что теперь большая часть долга выполнена, осталось только призвать Каму для выполнения оставшейся части замысла.
Владыка гор направил Парвати вместе с подругами на Кайлас – служить Шиве, когда тот выполнял свой тапас, чтобы Шива как-то откликнулся на эти подношения и заметил Парвати. Соблюдая благое поведение, Парвати начала прислуживать Шиве, подносила ему цветы, воду, фрукты и прочие вещи.
А Индра призвал Каму и дал ему поручение: пускать в Шиву стрелы любви. Кама – это божество, находящееся в тонком теле, в манасе, в уме и в эго. Оно ответственно за генерирование желаний, то есть, это божество способно пробуждать спанду, желания в тонком теле у кого угодно. Если поставить вас рядом с Камой, у вас начнут двигаться праны, ум станет направляться в какую-то сторону, и вам захочется двигаться. Если вы неопытной садху, то не отделите себя и пойдёте за всем этим.
Бывало такое и в монастыре. Кто-то сидит, медитирует, и у него зародилась вдруг какая-то гордая мысль, а в этот момент Кама играет: «Сейчас я покажу ему, какой он великий медитатор». А после ритрита начинаются раскаяния, даршаны у Гуру, разборки на монастырском совете, потому что кто-то получил даршан Камы, но не справился с ним. Кама – большой любитель усмирять гордость. Он не обязательно пробуждает влюблённость, он может пробудить и другое желание, он – сам принцип желания, как такового, принцип захваченности желанием.
Индра сказал: «Ты обитаешь в умах, в читте, как в принципе вселенной, значит, знаешь умы всех живых существ. Поэтому я тебе расскажу свой замысел. Шива разлучён с Сати, и в этой жизни надо их соединить. Соедини его с богиней, рождённой в Гималаях. Когда они соединятся, они выполнят всё, что ты пожелаешь, и ты получишь все мои благословения».
Кама сначала удивился: «Этого не может быть. Шива находит удовольствие в аскезе, как я его могу поразить?» Он привёл слова Ману, говоря, что величие и могущество не достигаются ничем, кроме аскезы.
Кама сказал: «Аскеты меня осуждают и поносят, они говорят: этот Кама является огнём великой страсти и знание заслоняется этим вечным врагом мудрецов, поэтому этот Кама должен быть отвергнут святым мужем, как змея. Как мои желания исполнятся, если Махешвара отвергнет меня и будет мною недоволен? Это всё равно, что Вишну, Васудева, Учитель всей вселенной будет недовольным грешником, который привязан к питью вина. Таким же образом и Шива отвергнет меня. Как я удовлетворюсь?»
Но Индра в это время подключил свои сиддхи, чтобы убедить Каму в своей санкальпе. Он сказал: «Не говори так, ты же знаешь, есть четыре цели в жизни – Дхарма, Ардха, Кама и Мокша. И любая цель, обретаемая в этой жизни, имеет своим корнем желание. Поэтому утверждение Вед, которое гласит, что твоя форма трояка – тамасика, раджасика и саттвика, – правильно». Он также сказал, что есть желания закабаляющие – это форма тамаса, есть желания ради удовольствия – это твоя же форма раджаса, и есть желания, естественные по природе, – это твоя саттвическая форма.