«Скажи, кто не испытывал этих трёх желаний, – сказал Индра Каме, – ведь на них держится весь мир и вся вселенная. А ты – великое существо, ты тоже достоин почитания. Поэтому поддержи наш замысел. Этот замысел велик, поэтому он даст великий результат. Думая так, исполни эту задачу ради воли богов. Это – санкальпа самого Брахмы».
Кама, убеждённый этими словами, сказал: «Хорошо, да будет так». Он отправился в Гималаи, и его сопровождала супруга Рати. Там он вошел в священную рощу возле обители Шивы, где было много деревьев и животных. Он увидел стражника Шивы по имени Вирака и десять тысяч его ганду, сопровождающих духов. Он также увидел трёхглазого Шиву в форме Махишамы, который смотрел на кончик носа, выполняя шамбхави-мудру. Шамбхави – это мудрость Шивы, это другое его имя. То есть, он выполнял свою любимую мудру, ту, которую мы изучаем.
Шива восседал на алтаре под деревом девадау, его тело было неподвижным и сильным. Он сдерживал органы своих чувств и через Атман воссоединялся с Парабрахманом. Шива – источник всякой аскезы во вселенной. Глядя на него, Кама попытался незаметно проникнуть в его ум. Он попробовал сделать это под прикрытием жужжащих пчёл. В это время глаза у Шивы открылись, и он почувствовал необычное состояние: у него возникла любовь к дочери Владыки гор, не свойственная его уму.
В это время, словно невзначай, вошла Парвати. Шива почувствовал, что сразу же полюбил эту девушку. Но, легко подавив это чувство, он оглянулся и увидел Каму с луком, полным стрел. Тогда ему всё стало понятно: бог любви осмелился возбудить в нём желание, согласно некой комбинации, хитро рассчитанной богами.
Шива испепелил Каму не сразу. Он ушёл с того места и начал скитаться по горам, обителям, озёрам. Обойдя все три мира, он вернулся назад и увидел, что Кама всё так же находится поблизости. Тогда Шива издал глубокий выдох, после чего пламя, вырвавшееся из его третьего глаза, испепелило Каму. Огонь его третьего глаза продолжал разгораться, и он стремился сжечь всю вселенную.
Небожители плакали. Но позже богам удалось успокоить Шиву, и он разделил этот огонь и внедрил его в некоторых существ – в луну, в цветы, в пчёл, в разные места для игр, то есть, в такие места, которые возбуждают желания. Они получили часть этого огня. Кармическое видение во вселенной изменилось, эта бхава осталась. И говорится: кто пребывает в таких местах, его сердце становится жарче, то есть возникают привязанности. Говорится, что этот огонь горит вечно, и его трудно погасить.
Супруга Рати зарыдала вместе с подругой Матху. Шива тогда с состраданием утешил их: «У твоего мужа теперь нет тела, но когда Господь Вишну воплотится, как Кришна, он станет его сыном, и он снова станет твоим мужем. Не переживай».
Тогда Рати успокоилась, поклонилась Шиве и удалилась. Когда Кама был сожжён, Шива покинул Парвати, а она просто тихо стояла в стороне, зная, что её назначение – стать супругой Шивы. Парвати выполнила всё, что ей говорили родители, но Шива покинул её и в сопровождении духов ганду отправился на Кайлас. Тогда Парвати опечалилась и отправилась бродить, спотыкаясь на каждом шагу и проклиная свою жизнь.
Когда это случилось, её отец, Владыка гор, сильно разволновался. Он нашёл свою дочь, взял её за руку и стал убеждать вернуться в родительский дом. Но она отказалась разговаривать с родителями и через подружек передала: «К чему это несчастное и никчемное тело? Либо я получу желанного мужа – Шиву, либо я расстанусь с телом. Если какая-то цель недостижима, то её можно достичь с помощью аскезы. Я буду выполнять аскезу, иссушу своё тело тапасом».
И она попросила благословения у родителей. Услышав эти слова, отец и мать закричали: «Ума, не надо!» с тех пор её также начали называть Умой, потому что это переводится как «о, нет, не надо». Родители не хотели, чтобы она выполняла тапасью: «Твоё нежное тело не предназначено для тапасьи». Но Парвати ответила: «Всё, что приходит к человеку, это не только судьба. Он может повлиять на судьбу тапасом, поэтому я буду его выполнять. Человек обретает плод – частично судьбой, частично своим усилием, а частично естественным путём. И четвёртого пути нет. Судьба, собственное усилие и естественный путь. Своё усилие – это аскеза. И если говорят, что Брахма достиг через тапас, то и я смогу через аскезу достичь своей цели. Если же я не добьюсь, то так тому и быть, тогда мне не нужно этого делать».