Шипрок, штат Нью-Мексико, США: «крылатая скала» из легенд индейцев навахо. (Халтонский архив)
Пирамида Солнца в Теотиуакане, Мексика, крупнейшее сооружение в Западном полушарии. (Библиотека Паранормальных изображений / Эдриан и Морин Прусс)
Улуру, Австралия: святыня аборигенов, место духовного могущества, где «сходятся песни и мечты». (ПА Фото)
Маха Кумбха Мела — один из самых священных объектов паломничества для ивдуистов. Наряду с паломниками сюда стягиваются священники и отшельники, — желающие смыть с себя грехи лутем. омовения в священных водах. 24 января 2001 г. миллионы людей, возглавляемые тысячами обнаженных священнослужителей и монахов, входили в ледяную воду, взявшись за руки, танцуя и оглашая воздух криками религиозного экстаза.
Остров Рамешварам иногда называют «Бенаресом юга Индии». Географически он располагается в ближайшей к Шри-Ланке точке Индии. Каждый день его посещают более десяти тысяч паломников.
«Рамаяна» рассказывает, что именно отсюда Хануман совершил свой прыжок на Ланку в поисках похищенной биты. Позднее он вернулся при поддержке Рамы, Лакш-маны и обезьяньей армии Сугривы, построил мост через океан и участвовал в битве с Раваной. После победы Рамы над Раваной он вернулся в Рамешварам и участвовал в церемонии коронации брата Раваны, Вибхисаны, который был провозглашен царем Ланки.
Этот остров широко известен из-за храма Раманат-хасвами, который, в свою очередь, приобрел мировую известность благодаря великолепным длинным коридорам, включая самый длинный в мире, и тому, что украшен замысловато вырезанными колоннами. Храм посвящен Шиве. Паломники, прибывающие сюда, считают своим долгом совершить омовение в священных водах Агнитхиртам, полоске моря, растянувшейся вдоль берега недалеко от храма. Верующие индуисты с юга Индии приносят песок с берегов Ганга и погружают его в воды, омывающие Рамешварам. Соблюдая этот ритуал, паломники обеспечивают себе место в раю.
Особенную важность для верующих Рамешварам представляет из-за проводимого здесь ритуала шраддха. Он подразумевает оказание последней дани уважения скончавшемуся родственнику и позволяет душе усопшего вырваться из замкнутого круга бесконечных перерождений.
Вплоть до XII в. храм представлял собой хижину, покрытую соломой. Первое каменное здание появилось по приказу Паракпама Баху, правившего на Шри-Ланке. Большинство украшений и дополнений было создано в период с XII по XVI в. Сегодня над островом возвышается огромное здание с двумя башнями, тридцатиметровыми воротами, относящимися к XVII в., и множеством скульптур, иллюстрирующих сюжеты «Рамаяны».
На территории, прилегающей к храму, расположено большое число бассейнов для омовений, вода которых широко известна благодаря своим целебным свойствам. Перед молитвой верующие, не раздеваясь, погружаются поочередно в каждый бассейн.
Многие культурные традиции мира включают горы в свои религиозные учения. Некоторые воспринимают их как средство связи с центром Вселенной, как, например, индуисты гору Меру. В Древней Греции считалось, что боги обитают на горе Олимп. В Японии гора Фудзи олицетворяет весь комплекс верований этой страны. Кайлас является священным и для индуистов, и для джайнов, и для буддистов. Описания всех перечисленных гор, включая Эверест, содержатся в этом обзоре.
В связи с этим абсолютно ясно, почему большинство наиболее выдающихся и почитаемых архитектурных творений человечества построены так, чтобы затмить или, во всяком случае, повторить образ гор. Примером могут служить пирамиды Южной Америки и Египта. Кроме этого, храмы и святилища часто возводились на вершинах и склонах гор и холмов, как, например, насыпи, созданные североамериканскими индейцами, или Парфенон в Афинах.
Горы часто представлялись колоннами, поддерживавшими небо над землей, или стенами, огораживающими известный мир от враждебной внешней среды. Их также воспринимали как место жительства богов, святых и отшельников.
В Китае считаются священными девять гор, которые являются объектами постоянного паломничества. Пять из них почитаются таоистами и четыре — буддистами. Таоисты поклоняются горам Тай Шань в провинции Шандун, Хен Шань Бей и Хуа Шань в провинции Шаньси, Хен Шань Нан в провинции Хунань и Сунь Шань в провинции Хенань. Четыре «буддийские» горы — Путо Шань в провинции Чжецзян, Утай Шань в провинции Шанкси, Эмей Шань в провинции Сычуань и — Цзюхуа Шань в провинции Аньхуй.
Каждая почитаемая буддистами гора считается местом жительства бодхисатгвы, мифологического бесплотного наставника, помогающего верующему достичь просветления.
Согласно верованиям таоистов, горы играют роль посредника в общении между смертными» бессмертными. Сюда приходят, чтобы исцелиться от болезней, совершить религиозные обряды и заняться созерцанием. Считается, что именно здесь смертному предоставляется наилучшая возможность слиться с природой. Многие пики священных гор считаются священными в течение пяти тысяч лет.
Особое место среди священных гор Китая занимает Тай Шань. Гора воспринимается не только как место проживания, богов, но и сама по себе часто называется богом. В древности императоры говорили о ней как о сыне Небесного императора, который оказывал покровительство народу, жившему под его сенью. Согласно легенде, двадцать два императора, включая первого, Ши Хуанди, поднимались на ее вершину и разговаривали с богами. На склонах Тай Шань расположено множество храмов; два самых почитаемых из них, Храм Нефритового императора и Храм Принцессы лазурного облака, дочери Нефритового императора, возведены на самом пике горы. Считается, что Храм Принцессы обладает способностью излечивать дух.
Верующие китайцы убеждены, что многочисленные посещения этих священных мест туристами наносят существенный ущерб их духовному значению и энергетике. Такие опасения нашли широкий отклик в стране и в мире. В своем интервью представителю Международной комиссии по вопросам религии, образования и культуры Мартину Палмеру Чжан Хуа. Не, член Ассоциации таоистов. Китая, сказал: «Такие места должны оставаться, труднодоступными и неисследованными. Преодоление трудностей на пути к ним помогает познать себя, так как потребность в таком преодолении лежит в глубине человеческой сущности. Канатная дорога, ведущая на вершину, может не только нарушить природную гармонию, но и лишить нас благоговения перед святынями».
Вершину холма Санчи венчают более пяти десятков буддийских памятников, большинство — ступы. Самая красивая и самая известная из них «Великая ступа», иногда именуемая «Ступой номер один». Временем создания этого комплекса считают промежуток между III в. до н. э. и XII в. н. э.
Санчи — свидетельство упадка и вытеснения буддийской традиции и архитектуры из региона. Несмотря на то что это место не связано с биографией Будды, оно было избрано императором Ашокой из династии Маурьев для увековечения факта принятия им буддизма. Обратившись в буддизм, император стал одним из самых преданных его последователей. Согласно его плану, комплекс, как место медитации и самосозерцания, должен был располагаться вне суеты крупных городов и поселений монахов, но одновременно в пределах досягаемости для всех желающих. Деревня Санчи идеально подходила для реализации этого проекта: она расположена изолированно и в то же время недалеко от города Видишья. Несмотря на то что империя Ашоки занимала всю территорию Индии и часть Афганистана, правитель внимательно следил за тем, что происходило в его владениях. Во многом благодаря его неусыпному контролю буддизм долгое время оставался основной религией Индии.
На вершине холма по приказу императора была установлена монолитная колонна и воздвигнуто восемь ступ, включая «Великую ступу». Изначально здание было выполнено из глины и обожженных кирпичей, а по своим размерам было вполовину меньше современного здания. Реконструкция ступы была проведена во II в. до н. э., а знаменитые резные ворота установлены в I в. до н. э. Эти ворота считаются самым ярким образцом буддийского искусства в Индии. В резьбе на створках запечатлены сцены из жизни Будды. Около 450 г. н. э. комплекс дополнили изображения Будды, обращенные лицами к воротам. В течение последующих веков на вершине Санчи появилось несколько новых зданий и монументов, но в связи с тем, что буддизм перестал быть доминирующей религией в стране, комплекс постепенно пришел в упадок.