Многие священные писания свидетельствуют о силе слов; но куда ушло знание этой науки, так хорошо известной пророкам всех времен? Наука слова утрачена для большей части человечества. Причина этого заключается в том, что человек занял себя земными вещами и через это потерял истину древнего искусства. Что обрела душа, утратив эту великую науку, эту мистическую тайну? Душа обрела возрастающую глухоту, и эта глухота увеличивается тем больше, чем более преобладает материальная жизнь. Тем не менее, во все периоды жизни существовали мыслители, слуги Бога, работающие осознанно или неосознанно, для которых всегда было ясно, что если слово будет потеряно, то будет потерян секрет всей жизни.
Конечно, это преувеличение. Существующее слово не может быть потеряно, но человек когда-то утратил свою способность знать, слышать это слово. Человек больше не слышал слова с небес, он слышал его от земли. Результатом явилось пробуждение и прогресс материальной науки. Все великие изобретения этого времени, подобно чудесам, пришли к великим умам, которые, можно сказать, общались с материей; и материя говорила с ними лицом к лицу. Все эти великие изобретения являются ответом земли на общение великих умов с материей. Так что было потеряно не слово, было потеряно направление.
Человек постоянно учится у предметного мира создавать вещи, которые он может потрогать и сделать понятными; но ему очень трудно поверить в непонятные, непостигаемые умом вещи. Таким образом, он стал сильно удален от главной части тайны жизни. Тем не менее, если в любой период мировой истории человек исследовал глубины жизни, он находил то, к чему стремился, с помощью общения с внутренней жизнью, в артистическом самовыражении и общаясь с небесами. А что есть связь, общение? Это -- слово.
Когда пророк Мухаммад чувствовал потребность в общении, он шел прочь от города и оставался в одиночестве на вершине горы; иногда, постясь и оставаясь все время на ногах, проводил там день и ночь, двое или трое суток. Что же он нашел в конце? Он обнаружил, что голос начал говорить с ним, голос появился как ответ на крик его души. Его душа, можно сказать, вырвалась вперед, проникла через все планы существования и коснулась источника всех вещей. Но как пришел ответ, и в какой форме? Ответ пришел отовсюду: от ветра, воды, атмосферы, воздуха, -- все давало один и тот же ответ.
Это переживание не ограничено определенными обстоятельствами или определенным временем. Даже в нашей повседневной жизни есть моменты, когда приходит печаль, и кажется, что все в мире, даже голоса зверей и птиц, вызывает печаль. Затем снова приходит время глубокой радости; в это время и солнце помогает давать радость, и облака, закрывающие солнце, тоже приносят радость. Холод, жар, друг, враг, -- все помогает приносить радость.
Для мистика этот мир подобен своду, куполу, который эхом отражает все, что говорится под ним. То, что говорится губами, достигает всего лишь ушей, но то, что говорится сердцем, достигает сердца. Слово проникает так далеко, как может, а это зависит от того, из какого источника оно исходит и с какой глубины поднимается. Поэтому Суфии всех веков уделяли огромнейшее внимание слову, зная, что слово есть ключ к тайне всей жизни, тайне всех планов существования. Нет ничего, что нельзя было бы выполнить, нельзя было бы узнать с помощью силы слова. Поэтому главной и центральной темой эзотеризма, или мистицизма, является слово.
Но что есть слово? Просто то, что мы говорим? Это -- слово? Нет, это только поверхность слова. Наши чувства есть слово, наш голос, наша атмосфера есть слово. Существует поговорка: "То, чем вы являетесь, говорит громче, чем то, что вы произносите". Это показывает, что даже когда человек не говорит, -- говорит его душа. Как предсказатели судьбы узнают будущее? Они слышат его. Они говорят, что читают его по линиям руки, по расположению планет, по поступкам людей. Но что все это? Это все -- слово. Потому что слово означает выражение: выражение голосом, словом, формой, цветом, линией, движением. Именно так мы видим, что все едино в эзотерической стороне мистицизма. Конечно, многие люди на Западе говорят, что для них очень сложно вести медитативную жизнь в деятельности их мира; у них так много обязанностей и занятий. Мой ответ в том, что именно по этой причине они еще больше нуждаются медитации.
Я слышал, как многие люди говорили, что у них сильнейшее желание отдавать свое время и мысли духовным вещам, но поскольку они не достигли того образа жизни, который освободит их ум для занятия подобными вещами, они считают, что не могут браться за что-нибудь духовное. И я вижу разумность их аргумента, потому что совершенно верно, что в этом мире -- такова сегодня жизнь -- сложно передвигаться без денег. Материальные вещи в особенности, даже в духовных вопросах, нельзя делать без денег. Если бы я хотел прочитать лекцию, но у меня не было бы помещения, то это было бы невозможно. И если не было бы объявлений в газетах, то никто бы не узнал об этом и, может быть, всего лишь два или три человека были бы столь добры, чтобы прийти и слушать меня. Поэтому естественно, что человек думает подобным образом, и его не следует порицать. Но в то же время, когда мы смотрим на это с другой точки зрения, мы видим, что каждый момент, потерянный в ожидании духовного приобретения, есть самая большая из мыслимых потерь. И если человек будет продолжать думать: "Придет день, и я изменю мою жизнь и последую чему-нибудь высшему, духовному", -- этот день никогда не придет. Человек должен сделать это сегодня, прямо сейчас, вместо того, чтобы говорить: "Завтра я это сделаю". Иначе он пожалеет.
Жизнь растворяется, время проходит. Часы, месяцы, годы ускользают прежде, чем человек осознает это. Но к тому, кто понимает значение времени, духовное достижение приходит в первую очередь. Как говорил Христос: "Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам". Я не говорю: "Оставьте все, чтобы стремиться к духовным вещам". Духовное достижение не лишает человека материальных выгод. Только надо помнить, что духовные вещи идут в первую очередь. И для того, чтобы стать духовным, необязательно бросать мирские вещи или все, что хорошо, красиво и значительно с точки зрения материального мира. Соломон со всем его богатством не был менее мудр. Человеку не нужно бросать все, что он имеет, для того, чтобы стать духовным. И если кто-то думает так, то очень жаль. Но подождите говорить: "Я буду ждать, пока не придет мой корабль, и тогда я стану духовным", -- кто знает, когда придет корабль? Никогда не поздно начать духовный путь, но в то же время никогда не слишком рано. Тем не менее, в тот момент, когда человек подумает: "Уже слишком поздно, я должен начинать", -- он должен отправляться в путь и пройти через все испытания и тяжести этого пути, уверенный в том, что нет ничего невыполнимого, когда принят духовный путь.