Выбрать главу

Так называемая Третья книга оракулов Сивиллы (не путать с прорицаниями римской Сивиллы) была еще одним источником плохих новостей для римлян. Некоторые пассажи в ней были древними, но другие, очевидно, были составлены антиримски настроенными иудеями, жившими в Анатолии во время римской экспансии (160–140 г. до н. э. и 80–40 г. до н. э.).

Рис. 2.4. Волчица и голова. Свинцовая скульптура XVII в. Роща Волчицы и головы в Версале. (Reunion des Musies Nationaux / Art Resource, N. Y.)

Третья книга Сивиллы широко ходила в народе; она объявляла, что грядущий распад и уничтожение Рима произойдет, когда появится комета — «знак меча… и смерти» (кометы Митридата напоминали изогнутые мечи). «И тогда, — провозглашал оракул, — все народы Востока восстанут и объединятся, заставив Рим трижды вернуть те богатства, что он награбил. Они обратят в рабство двадцать римлян за каждого жителя Азии, что находится в рабстве в Риме»[64].

В 88 г. до н. э. (год, когда произошла великая резня римлян) греческий философ Афинион встретился с Митридатом и принес весть надежды Афинам. Завоевание Римом Греции (с 200 до 146 г. до н. э.) принесло с собой множество страданий. Например, в 167 г. до н. э. в Эпире римляне систематически обратили в рабство все население. Разрушение Коринфа в 146 г. до н. э. было еще одной трагедией, о которой греки никогда не забывали. Как раз перед резней 88 г. до н. э. Афинион произнес зажигательную речь перед отчаявшимися жителями Афин: «Оракулы отовсюду обещают, что Митридат — которого в Азии уже приветствуют как бога! — одержит победу»[65].

Эти сенсационные события и предзнаменования из стольких различных источников, предсказывающие падение великой империи и пришествие царя-спасителя, рожденного под восточной звездой, переплелись и стали играть огромную роль в истории Митридата при его жизни. Эти оракулы и кометы питали тот образ, в котором предпочитал видеть себя царь, и его официальную пропаганду. Пророчества помогли создать плодородную почву для народной поддержки его кампании против тирании Рима. Митридат — «восточный царь-спаситель оракулов и пророчеств» надеялся, что все народы «увидят в нем царя с Востока, которому судьбою предназначено осуществить разрушение Рима, предсказанное в оракулах»[66].

Широко распространенное на Древнем Ближнем Востоке поверье, что небесный огонь или свет возвещает о рождении искупителя, объясняет еще одну историю, которую рассказывают о Митридате. Когда он был младенцем, в его колыбель ударила молния. Митридат не пострадал, но молния оставила отчетливо видный шрам — в виде диадемы или короны — у него на лбу. Некоторые говорили, что удар молнии послужил основой для его прозвища Дионис в честь греческого бога освобождения, изменений и нового начала. Будущее величие Диониса было отмечено божественной молнией Зевса, пока он еще был во чреве матери. Митридат использовал это имя в своей пропаганде и разместил изображение Диониса на своих монетах — немедленно узнаваемый символ его противостояния Риму. Поклонение Дионису было запрещено римским сенатом в 186 г. до н. э., поскольку этот бог ассоциировался с мятежами рабов и восстаниями покоренных народов[67].

В греко-римском фольклоре удар молнии (который не приводил к смерти) предвещал великую честь и славу. Подобные верования существовали и на Востоке. Согласно писаниям магов (персидских зороастрийских жрецов-астрономов), царя-спасителя должна была отличать особая отметина на теле. Маги во дворце его отца увидели в шраме от молнии у Митридата знак божественного одобрения; шрам в виде диадемы говорил о том, что бог «короновал» его еще при рождении. Многие персонажи в истории, мифах и легендах были отмечены молнией, предсказавшей их будущее величие, — от царя Персии Дария I и Александра Македонского до Гарри Поттера из школы Хогвартс. Историю про молнию и Митридата, конечно, нельзя проверить, но ничего невероятного в ней нет: два из трех человек, которых ударила молния, остаются в живых. Главное — то, что все эти накопившиеся предзнаменования, пророчества, оракулы, мифические традиции и необычные естественные явления во времена Митридата объединялись в одно целое. У царя была уникальная возможность воспользоваться к своей выгоде этими сливавшимися восточными и западными верованиями[68].

вернуться

64

Подлинные Сивиллины книги, скорее всего, утрачены; дошедшие до нас версии могут датироваться II в. до н. э. Parke 1988; Sanford 1937, 438, 448–449. О Третьей книге Сивиллиных оракулов и евреях — сторонниках Митридата в Азии: Buitenwerf 2003, 220–235, 302–310. См. также: Holland 2003, 31–35.

вернуться

65

Афинeй V. 211–215; McGing 1986, 84, 102, 118–121, 123. Митридата приветствовали как бога: Widengren 1959, 245, 248–249, в иранских царских традициях Митридат должен был считаться божественным спасителем, что доказывают легенды о его рождении, похожие на легенды о Кире, Митре и Заратустре.

вернуться

66

McGing 1986, 170, 107 (цитаты), 102–108, 122, 149–150.

вернуться

67

Дионис ассоциировался с мятежом против Рима (Strauss 2009, 33–35; Neverov 1973). Один из предков Митридата по материнской линии носил имя Дионис (Аппиан 10). Дионис в надписях и монетах 105-80 гг. до н. э. Erciyas 2006, 117, 119, 133, 135, 165.

вернуться

68

История с Митридатом и молнией, которая сообщается у Плутарха (Моралии. 624 В; Застольные беседы. I. 6. 2), выглядит не слишком сенсационно и натуралистично: «В действительности, когда Митридат был еще младенцем, молния сожгла его пеленки, не оставив на теле никакого следа, кроме незначительного ожога на лбу, скрываемого волосами». Плутарх заметил, что прозвище Дионис считалось подходящим из-за любви Митридата к вину. Молния и Александр: Плутарх. Александр. 11. 1–5; VI. 3. Молния, а также знамение, поданное лошадью, указали, что именно Дарий должен был стать царем Персии: Геродот III. 86–93. Царь-спаситель, отмеченный особыми отметинами: Widengren 1959, 249, 256. Сивиллины книги также намекают на то, что молнией отмечены великие правители (Buitenwerf 2003, 228 и см., например: Артемидор. Сонник в Lewis 1976, 68–69). Молния предсказала рождение императора Августа (Светоний. Август. 94). См.: Ramsey 1999, 199 и nn4, 118; Widengren 1959, 248–249.