Нет сильнее мучения, чем мучение от диавола, который похищает свободу, прежде чем человек успеет ее осознать. Пленяя мысли человека, он влечет его «как бычка за веревочку», а человек думает, что он сам идет и что ему это очень нужно. Это и есть иллюзия свободы и рабство диаволу.
Церковь опытно знает: кто ищет лишнего, тот получает такие страсти, которые перечеркивают все приобретенное. Чтобы получить многое, человек попадает в полную зависимость от мира. Мнение людей держит его в плену глупых и слепых предрассудков. Лесть и ложь становятся повседневной пищей его сердца. Человек живет по законам стада в постоянном страхе за свое чрево. Он готов на всякую неправду, ложь, предательство — только бы сохранить свое членство в толпе, потому как его благополучие целиком и полностью зависит от нее.
Но нельзя же жить только земным, нельзя дрожать за одно свое материальное благополучие, это жалкая, животная дрожь. Человек не подозревает даже, как мало ему нужно, а то малое, необходимое Бог ему всегда и везде обеспечит. Некто сказал: «Презирай богатство — и будешь богатым, презирай славу — и будешь во славе, презирай покой — и получишь его».
Какими бы знаниями человек ни обладал помимо Бога, он ровным счетом ничего не знает так, как должно знать. И не знает, зачем его душа безудержно стремится к свободе? С чего свобода начинается? В чем ее суть?
А суть, согласно знанию Истины, в том, чтобы человек стал подобен Богу. Что невозможно без свободы Духа.
«МНОГИЕ ПОИЩУТ ВОЙТИ, И НЕ ВОЗМОГУТ»
Учителя Церкви говорят о том, что духовная жизнь человека находится в прямой зависимости от состояния его совести. По мысли св. отцов, совесть есть голос Божий в человеке, предостерегающий его от различных уклонений, разрушающих естественный и разумный порядок жизни.
Можно сказать, что совесть есть самое ценное, самое значимое в человеке, и оттого, в каком состоянии она находится, зависит качество его жизни. Именно с этой точки зрения становится понятным то онемение жизни, которое мы сегодня наблюдаем: за длительное время безбожия очень много накопилось греховного груза, он обессилил совесть, утопил корабль веры: «…имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнувши, потерпели кораблекрушение в вере» (1 Тим. 1,19).
Сегодня, казалось бы, нужно в здравом рассуждении разобраться с этим страшным грузом, переосмыслить все и начать возрождать совесть, честь, достоинство — то, по чему должно тосковать человеческое естество. Но что мы видим? Вместо разумного, необходимого духовного очищения на человека обрушились потоки чувственной грязи.
Трагедия сползания в чувственную жизнь состоит в том, что развитие чувственности заземляет человека, делает его самолюбивым и эгоистичным. Эгоизм порождает жестокость, несправедливость, ненасытимую жадность к наслаждениям плоти. Отсюда — духовное омертвение, забвение своего нравственного долга. В жертву приносится все, ибо когда человек переступает совесть (это главное препятствие на пути греха), то все остальное — пустяки. «Затаптывая» совесть своими страстями, человек становится животным.
Совесть стоит на охране чувственной жизни человека, создавая преграду чрезмерному ее развитию. Святая Православная Церковь учит, что главным препятствием на пути к духовности является чувственность. Вообще, чувственность — это то, что всегда нуждается в сдерживании, так как посредством чувственности человек как бы растекается, превращается в хаос желаний и влечений.
Чрезмерная чувственность стоит стеной между Богом и человеком, т. е. когда человек попирает совесть, он теряет живое восприятие Бога. Вот почему антихристианские силы всеми возможными средствами насаждают чувственность, стирая границы между дозволенным и недозволенным. Чувственностью подавляется возможность и желание настоящей духовной жизни, жизни с Богом.
Православие не чуждается чувственной жизни. Человек — это дух и плоть; духовность и чувственность — два полюса его существа, но взаимоотношения между ними регулирует совесть.
Чувства должны быть одухотворены, управляемы разумом, ограничены красотой формы. Только красота являет лик жизни, а разнузданность и безобразие есть личина смерти.