Предположим, сейчас мне очень хорошо. Это значит, что хорошо моему телу, но когда-нибудь ко мне придет смерть, а вслед за ней - новое рождение. Оставив свое нынешнее тело, я могу получить тело кошки или собаки, так какой толк тогда в том, что сейчас мне так хорошо? Смерть прийдет, в этом нет сомнений, а после смерти нам обязательно придется принять другое тело. Мы можем не знать, какое тело получим, но об этом говорится в шастрах, ведических писаниях. Там сказано, что мы получаем тип тела, соответствующий уровню нашего сознания. Даже если сейчас я чувствую себя прекрасно, но развив в себе сознание собаки, в следующей жизни я стану собакой. В чем же тогда ценность моего нынешнего благополучия? Оно может продолжаться двадцать, тридцать, пятьдесят или в лучшем случае сто лет. И все же если уровень моего сознания будет таковым, что после смерти, я стану кошкой, собакой или мышью, что проку будет тогда от моего нынешнего благополучия? Однако люди не задумываются над этим. В наше время они рассуждают так: “Сейчас у меня все в порядке. У меня достаточно денег и хороший дом. Я окружен комфортом и сыт. Когда этого тела не станет, я больше не появлюсь на свет, поэтому, пока живу, я буду наслаждаться жизнью”. Такова современная философия гедонизма, но она не соответствует действительному положению вещей.
Кунти однако было известно о круговороте рождения и смерти, и она стремилась к тому, чтобы остановить этот процесс. Об этом свидетельствуют ее слова: апунар бхава-даршанам. Тот, кто всегда видит Кришну, находится в сознании Кришны, поскольку сознавать Кришну - значит постоянно думать о Кришне. Сознание человека должно быть поглощено мыслями о Кришне. Поэтому духовный учитель дает преданным возможность заниматься различными видами деятельности в сознании Кришны. Например, по указанию духовного учителя преданные могут распространять книги о сознании Кришны. Но если они думают, что энергию, которую они вкладывают в распространение книг, лучше употребить на торговлю ювелирными изделиями, то ошибаются. В этом случае они превратятся в обычных ювелиров. Нужно быть крайне осторожными и не отклоняться от сознания Кришны. Даже когда мы в опасности или страдаем в сознании Кришны, то должны стойко переносить все тяготы жизни. Нужно радоваться подобным ситуациям и благодарить Кришну в своих молитвах.
Что же следует говорить, обращаясь к Нему? Тат те 'нукампавм сусамикшаманах: “Дорогой Господь, Ты проявил величайшую милость, поставив меня в столь опасное положение”. Таков взгляд преданного. Он не считает опасность опасностью.
Напротив, он думает: “Это милость Кришны”. Что же это за милость? Бхуuджана эватма-критам випакам: “Я страдаю сейчас из-за своих поступков в прошлом. Но Ты облегчил мою участь и дал мне лиш самую малость страданий”. Другими словами, по милости Кришны преданный получает лишь символическое наказание.
Случается, что богатого человека признают виновным на суде, и зная, что он в состоянии заплатить эту сумму назначают штраф в сто тысяч долларов. Но судья может вынести и другое решение: “Заплатите только один цент”. Это тоже наказание, но очень смягченное. Нам тоже приходится страдать из-за своих действий в прошлом. Это факт, и никто не в силах избежать этого. Но - кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам (Брахма-самхита, 5.54): страдания тех, кто занимается преданным служением в сознании Кришны, сведены до минимума. Например, кому-то суждено быть убитым, но вместо того, чтобы умереть от ножа, он может лишь слегка порезать палец. Таким образом, для тех, кто занят преданным служением, реакции за прошлые поступки приходят в очень смягченном виде. Господь Кришна заявляет Своим преданным: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами - “Я защищу вас от всех реакций за ваши греховные поступки”. Поэтому даже несмотря на то что преданный несет на себе груз прошлой греховной деятельности, вместо того чтобы быть убитым, он может всего-навсего порезать палец. Зачем же тогда преданному бояться опасностей?
Нам нужно просто-напросто предаться сознанию Кришны, потому что если мы при любых обстоятельствах будем в сознании Кришны, то больше не вернемся в этот материальный мир (апунар бхава-даршанам). Если мы постоянно думаем о Кришне, читаем о Кришне, трудимся ради Кришны и так или иначе остаемся в сознании Кришны, то будем освобождены от необходимости вновь рождаться в материальном мире. В этом наше истинное благо. Но если занимаясь какой-то материальной деятельностью мы создадим себе благоприятные условия для жизни, забудем о Кришне и будем вынуждены родиться вновь, то что мы выиграем? Нужно быть крайне осторожными и не допустить этого. Необходимо поступать так, чтобы ничто и ни при каких обстоятельствах не мешало нам развивать в себе сознание Кришны, даже если при этом нам придется сильно страдать.