Третья трактовка образа Дракулы связана с культурными стереотипами. Я уже много говорил о страхе Запада перед Востоком. Когда Ф. Ф. Коппола снимал свой фильм в 1992 году, он одел Дракулу в просторный, осторожно скажу, османский халат. Это атрибут, который пришел из восточного быта. Совершенно неслучайно все, что связано с Дракулой (а во времена Стокера уж точно), было символом опасного и далекого от европейцев Востока.
Наконец, четвертая, самая широкая интерпретация. Дракула вездесущ и вечен просто потому, что он не только воплощает все страхи имперски настроенного консервативного британца конца XIX века, но и помогает представить себе универсальную модель общества, живущего в эпоху быстрых и ощутимых социальных перемен. Ведь Дракула – это кривое отражение скрытых и явных желаний большинства людей: удовлетворять свои сексуальные потребности, обладать властью и богатством.
Вероятно, именно поэтому образ Дракулы ждала великая слава: в XX веке он стал суперзвездой кинематографа, и число лент с ним неумолимо продолжает расти.
Заключение
Наше путешествие по миру монстров длинного XIX столетия подошло к концу. Я надеюсь, вы не скучали. Теперь вы сможете блеснуть среди собеседников неожиданным объяснением природы любого монстра. Ну и конечно же продолжать – читать и смотреть. Литературные монстры в XX–XXI веке слегка сдали свои позиции. Отныне подлинные герои времени – монстры киношные. Кинг-Конг, Годзилла, акулы из «Челюстей» Спилберга, Чужой из знаменитой серии киноужастиков, Шрек, гигантские монстры-черви из «Дрожи земли» и многие-многие другие. Я не знаток фильмов ужасов XX века и не смогу исчислить всех. Зато я точно могу сказать: XX век снова произвел очередную революцию в мире монстров. В нем появились новые типы чудовищ. Технологический прогресс и наступление на природу, с одной стороны, породили таких «естественных» монстров, как Кинг-Конг, а с другой – материализовали пришельцев с далеких планет (Чужой). Катастрофические и антигуманные последствия ядерных испытаний и ужасы Хиросимы и Нагасаки разбудили Годзиллу. В этом одновременно и гуманистический, и экологический пафос произведений о монстрах.
Кадр из мультфильма 1931 г. «Технократия» (режиссер Винзор Маккей), в котором гигантский монстр предстает метафорой технического прогресса.
Everett Collection / Shutterstock.com
Кто знает, что нам готовят следующие 30–50 лет. Быть может, мы станем свидетелями появления доселе неизвестного типа монстров.
Станем, если выживем.
Литература к каждой главе
1. Cohen J. J. “Monster Culture (Seven Theses)” // Monster Theory: Reading Culture / ed. by Jeffrey Jerome Cohen. University of Minnesota Press, 1996. Р. 3–25.
2. The Monster Theory Reader / еd. by Jeffrey Andrew Weinstock. University of Minnesota Press, 2020.
3. The Ashgate Encyclopedia of Literary and Cinematic Monsters / еd. by Jeffrey Andrew Weinstock. Routledge, 2014.
4. Interpreting Goethe’s Faust today / eds. by Jane K. Brown, Meredith Lee, and Thomas P. Saine; in collab. with Paul Hernadi and Cyrus Hamlin. Columbia, SC, 1994.
5. A Companion to Goethe’s Faust: Parts I and II / еd. by Paul Bishop. Rochester, NY: Camden House, 2001.
6. Tobin R. D. ‘Faust’s Membership in Male Society: Prometheus and Ganymed as Models’ // Interpreting Goethe’s Faust Today / еd. by Jane K. Brown et al. Columbia, SC, 1994. Р. 17–28.
7. Latimer D. Homunculus as Symboclass="underline" Semantic and Dramatic Functions of the Figure in Goethe’s Faust // MLN, Oct., 1974, Vol. 89, No. 5, German Issue (Oct., 1974). Р. 812–820.
8. Stanford P. The Deviclass="underline" A Biography. London, 1996.
9. The Cambridge Companion to ‘Frankenstein’. Cambridge: Cambridge University Press, 2016.
10. Shelley M. The New Annotated Frankenstein / еd. with Forward and Notes by Leslie S. Klinger. Introduction by Guillermo Del Toro. Additional research by Janet Byrne. Afterward by Anne K. Mellor. New York: W. W. Norton & Co., 2017.
11. Baumann R. Frankenstein 200: The Birth, Life, and Resurrection of Mary Shelley’s Monster. Bloomington: Indiana University Press, 2018.
12. Wood G. D. The Volcano That Spawned a Monster: Frankenstein and Climate Change // Huntington Library Quarterly, Volume 83, Number 4, Winter 2020. Р. 691–703.
13. Gelbin C. S. Was Frankenstein’s Monster Jewish? // Publications of the English Goethe Society, 2013, Vol. 82. № 1. Р. 16–25.
14. Левкиевская Е. Е. К вопросу об одной мистификации, или гоголевский Вий при свете украинской мифологии // Studia Mythologica Slavica, 1998, Vol. I. С. 307–316.
15. Connolly J. The Quest for Self-Discovery in Gogol’s “Vii” // The Slavic and East European Journal, Summer, 2002, Vol. 46, No. 2 (Summer, 2002). Р. 253–267.
16. Rancour-Laferriere D. The Identity of Gogol’s Vij // Harvard Ukrainian Studies, June 1978, Vol. 2, No. 2. Р. 211–234.
17. Romanchuk R. Back to “Gogol’s Retreat from Love”: Mirgorod as a Locus of Gogolian Perversion (Part II: “Vii”) // Canadian Slavonic Papers, 2009, 51:2–3. Р. 305–331.
18. Sobol V. Haunted Empire: Gothic and the Russian Imperial Uncanny. Ithaca; London, 2020.
19. Shkandrij M. Russia and Ukraine: Literature and the Discourse of Empire from Napoleonic to Postcolonial Times. Montreal; Kingston, London; Ithaca, 2001.