16
Стих 6. Где страх твой, крепость твоя и терпение твое и совершенство путей твоих.
33. Четыре степени добродетели. — Он добавляет все это к суждению, после того как предваряет, говоря: «А теперь дошло до тебя бедствие, и ты изнемог; коснулось тебя, и ты упал духом». Следовательно, он утверждает, что все, что было у блаженного Иова, погибло одновременно, и он осуждает его за то, что он приведен в замешательство ударами. Но должно обратить внимание, что хотя он неподобающим образом порицает его, однако он говорит о добродетели в соответствующем порядке. Он перечисляет добродетели, и распределяет жизнь блаженного Иова на четыре стадии, соединяя силу со страхом, терпение с силой и совершенство с терпением. Так путь к Богу начинается со страха, но [потом] достигается неустрашимость. В самом деле, как на пути мира дерзость порождает неустрашимость, так дерзость на пути к Богу порождает бессилие; и как страх на пути мира рождает бессилие, так страх на пути к Богу рождает неустрашимость, так Соломон свидетельствует, говоря: «В страхе Господнем надежда неустрашимости» (Прит. 14:26) [65]. Ибо сказано, что надежда заключается в страхе Божием, потому что ум наш настолько более сильно постигает ужасы временных вещей, насколько в этих временных покоряет себя Творцу посредством боязни. Когда он водворяется в страхе Божием, он видит, что ничего не страшится вне, потому что в то время как он с разумным страхом соединяется с Создателем всего, он возвышается над всеми Его могуществом. Неустрашимость же открывается только в бедствии, и поэтому терпение добавляется сразу же после неустрашимости. Всякий настолько являет, что достиг неустрашимости, насколько более стойко переносит чужое зло. Ибо менее исправляет себя тот, кто выравнивает чужие неровности. Тот, кто не в состоянии переносить противоречие гибнет, израненный мечем собственного малодушия. Так как совершенство рождается от терпения, то совершенство путей [его] присовокупляется тотчас после терпения. Ибо кто может переносить несовершенство ближних, тот истинно совершен. Ибо тот, кто не может выносить чужого несовершенства, сам себе свидетель, что он еще не достиг совершенства. Поэтому в Евангелии Истина говорит: «В терпении вашем овладейте душами вашими» (Лук. 21:19). Ибо, что означает обладать душами, если не жить совершенно во всем, и из крепкой добродетели управлять всеми движениями ума? Таким образом, тот, кто имеет терпение, обладает душой, потому что он делается сильным перед бедствием, сдерживая себя, он властвует над собой. Тот, кто похвально себя усмиряет, храбро обнаруживает себя несломленным, потому что когда он преодолевает себя в своих страстях, он готовит себя к встрече с непобежденным. Но так как Елифаз порицал с оскорблением, то ныне как бы для поощрения он добавляет, говоря:
17
Стих 7. Вспомни, же погибал ли кто невинный? Или где праведные бывали искореняемы?
34. Часто невинные и праведные здесь испытываются и искореняются. — Еретики ли, вид которых, как мы сказали, имеют друзья Иова, или любые дурные [люди], настолько беспорядочно изобличают, насколько достойно порицания ободряют. Ибо верно то, что он говорит: «Погибал ли кто невинный? Или где праведные бывали искореняемы»? Ибо часто здесь и невинные погибают, и праведные полностью искореняются, но, однако они, погибая, сохраняются для вечной славы. Ибо, если бы никакой невинный не погибал, Пророк не сказал бы: «Праведник гибнет, и никто не размышляет [об этом]» (Ис. 57:1) [66]. Если бы Бог по причине предвидения не исхищал праведных, Премудрость не сказала бы о праведном: «Восхищен, чтобы злоба не изменила разума его» (Прем. 4:11). Если бы никакое наказание не постигало бы справедливого, Петр не предвещал бы, говоря: «Время есть, чтобы начался суд с дома Бога» (1Пет. 4:17). Итак, поистине праведные есть те, которые из любви к небесному отечеству готовы столкнуться со всеми бедствиями настоящей жизни. Те же, которые страшатся претерпевать здесь за вечные блага, очевидно, есть неправедные. Но Елифаз не считает, что праведные искореняются, или невинные погибают здесь потому, что часто те, которые служат Богу не ради надежды благ вечных, но за земную награду, сами себе устраивают то, к чему стремятся. И когда они, возгордясь, провозглашают земную безмятежность, они всеми своими делами показывают то, что они любят. Следующее: