Иллюстрации
Возведение на престол. 1940 год
Во время неформальной аудиенции. 1942 год.
Монастырь Радэнг, лежащий на пути из Такцера в Лхасу. 1939 год.
Дворец Далай-лам - Потала
Правительство и народ, собравшиеся на торжественную церемонию на равнине близ Лхасы.
Его Святейшество Далай-лама и Панчен-лама во время торжественной встречи на вокзале по прибытии в Пекин.1954 год.
Во время встречи с Мао Цзе-дуном в Пекине.1954 год.
Маршрут из Лхасы в Масури. 1959 год.1. Тибет; 2. Индия; 3. Бутан; 4. Непал; 5. Бирма; 6. Китай; 7. конные тропы; 8. автомобильные дороги; 9. железные дороги; 10. Лхаса; 11. Чу; 12. Норлинг; 13. Кьи; 14. Чела; 15. Рамэ; 16. Кьишонг; 17. Чешол; 18. Гьянго-Гьелсанший; 19. Сапола; 20. Чэньей; 21. Риудечен; 22. Тойсам-Даргьей-линг; 23. Ято-Дагла; 24. Очу-Дочжанг; 25. Тагла; 26. Шопонуб; 27. Деу-Лхэй; 28. Лхунцзе Дзонг; 29. Чагола; 30. Чжора; 31. Цона; 32. Карпо-ла; 33. Манг-Манг; 34. Чунгэймо; 35. Госум-чортэн; 36. Шарнья; 37. Нунг-лха; 38. Тонлег; 39. Таванг; 40. Чжанг; 41. Сенге-Чжонг; 42. Деранг; 43. Равэнг; 44. Бумдола; 45. Келонг; 46. Тэчипур; 47. Цангпо; 48. Брахмапутра; 49. Дхарамсала; 50. Дарадун; 51. Масури; 52. Талэ; 53. Сарпа; 54. Дэт; 55. Силигури; 56. Лагнао; 57. Варанаси
Во время встречи с премьер-министром Индии Джевахарлалом Неру. 1959 год.
Линг Ринпоче, старший учитель Его Святейшества.
Тричжанг Ринпоче, младший учитель Его Святейшества.
Его Святейшество Далай-лама пересекает границу Индии на спине дзо. 1959 год.
По дороге из Лхасы в Индию. 1959 год.
Приложение 1
Очерк тибетского буддизма
Необходимость религии в этой жизни
Первая причина, почему мы прибегаем к религии, состоит в том, что, каким бы ни был материальный прогресс, один он не может обеспечить надлежащего прочного счастья. Кажется даже, что, чем больше мы преуспеваем в материальном отношении, тем больше в нашей жизни постоянного страха и беспокойства. Благодаря успехам в новых областях знания, мы достигли Луны, которую некоторые древние народы считали обителью богов. Возможно, ресурсы Луны и других планет и будут использованы во благо людей, однако не исключено, что в результате таких успехов мы столкнёмся с врагами вне нашего мира. Во всяком случае, такие достижения никогда не смогут принести людям наивысшего и прочного счастья, ибо материальный прогресс всегда пробуждает стремление к дальнейшему материальному развитию, и приносимое им удовлетворение всегда остаётся эфемерным. С другой стороны, когда сознание исполнено радости и удовлетворения, физические лишения переносить легче, а если удовольствие происходит из самого сознания, - оно является подлинным и длящимся. Никакое другое удовольствие не сравнится с удовлетворением, получаемым от религиозной практики. Это самое большое удовольствие - наивысшее по своей природе, и разные религии указывали свои пути к его достижению.
Вторая причина прибегания к религии состоит в том, что она существенно необходима даже для наслаждения материальными удовольствиями. Ведь удовольствие и страдание не возникают от одних лишь внешних факторов - к тому должны быть и внутренние причины. Без внутреннего отклика никакая внешняя стимуляция не даст ни наслаждения, ни боли.
Внутренние причины эти - следы или отпечатки, оставленные в сознании прежними нашими действиями; как только они сопрягаются с соответствующими внешними факторами, мы вновь испытываем наслаждение или боль. Недисциплинированный ум «накапливает» дурные потенции при совершении дурных деяний, и потом, как только появляются подходящие условия, испытывается страдание, являющееся следствием прежних дурных поступков. Таким образом, дальние причины наших страданий находятся в прошлом.
Все наслаждения и страдания в основе своей проистекают из сознания, а религии помогают овладеть своим сознанием.
Необходимость религии для будущей жизни