Мудраракшаса или перстень Ракшасы

Чанакья. Да пожнет он плоды своих деяний. О старшина, столь сурово карающий своих недругов царь не простит тебе укрывательства жены Ракшасы. Ценой чужой жены спаси свою жену и собственную жизнь.

Чанданадаса. Господин, зачем ты меня запугиваешь? Если бы семья советника Ракшасы и была в моем доме, я не выдал бы ее. О чем говорить, когда ее там нет?

Чанакья. Чанданадаса, таково твое решение?

Чанданадаса. Да, таково мое твердое решение.

Чанакья (про себя). Хвала тебе, Чанданадаса, хвала!

¹⁷ Когда предательство сулит такие выгоды легко,
Кто, кроме Шиби,[44] в наши дни столь тяжкий подвиг совершит?

(Вслух). Таково твое решение, Чанданадаса?

Чанданадаса, Да.

Чанакья (с гневом). Негодяй! Погоди, негодный торговец! Если так, изведай же царский гнев!

Чанданадаса. Я готов. Поступай, господин, соответственно своей власти.

Чанакья. Шарнгарава, передай от нашего имени Каланашике, начальнику городской стражи: «Немедленно взять этого преступного торговца»... Или нет, постой... Передай начальнику крепости Виджаяпалаке: «Забери его имущество, а его самого с женой и сыном заточи и держи в заключении, пока я не доложу Низкорожденному. Низкорожденный же сам приговорит его к смертной казни».

Ученик. Как прикажет учитель. Сюда, сюда, старшина.

Чанданадаса. Я иду, господин. (Про себя). Благодарение судьбе, я погибаю ради друга, не за грех свой человеческий. (Уходит в сопровождении ученика).

Чанакья (радостно). Ага, Ракшаса теперь в наших руках! Ибо

¹⁸ Как этот ради друга с жизнью готов расстаться в час его невзгоды,
Так в час невзгоды друга, без сомненья, и. тот своей не пожалеет жизни.

(Шум за сценой).

Шарнгарава! Шарнгарава!

(Входит ученик).

Ученик. Приказывай, учитель.

Чанакья. Что это за шум?

(Ученик выходит и возвращается взволнованный).

Ученик. Учитель, оказывается, когда Шакатадасу уже собирались казнить, его похитил с места казни Сиддхартхака и бежал с ним.

Чанакья (про себя). Отлично, Сиддхартхака, дело начато! (Вслух). Как, он посмел бежать? (С гневом). Сын мой, передай Бхагураяне, чтобы он поспешил задержать беглеца.

(Ученик выходит и возвращается).

Ученик (в отчаянъи). Ах! Увы, учитель, какое несчастье! И Бхагураяна тоже бежал!

Чанакья (про себя). Пусть отправляется для успеха дела! (Вслух, как будто с гневом). Сын мой, передай от нашего имени Бхадрабхате, Пурушадатте, Дингарате, Балагупте, Раджасене, Рохитакше и Виджаяварману, чтобы они отправились в погоню и схватили негодяя Бхагураяну.

Ученик. Слушаю. (Уходит и опять возвращается в отчаянии). Увы, какое несчастье! Рухнул весь порядок управления! И Бхадрабхата и другие подчиненные тоже бежали на рассвете!

Чанакья (про себя). Счастливого же им пути! (Вслух). Сын мой, не отчаивайся. Видишь ли,

¹⁹ Тот, кто втайне бежать замыслил,
Все равно что раньше уже сбежал;
Кто еще остается — тоже
По желанью волен покинуть нас.
Лишь бы разум при мне остался;
Он для дела тысячи войск сильней.
Истреблением рода Нанды
Он могущество явно свое доказал.

(Встает и устремляет взор в пространство). Я верну Бхадрабхату и других преступных слуг. (Про себя). О злодей Ракшаса, куда ты денешься теперь? Скоро я одолею тебя...

²⁰ Как одинокий слон, своею силой гордый, по воле бродит, дикий,
И [пчел] манит своим душистым истеченьем,[45] так ты сумел, надменный,
Переманить людей богатыми дарами. Тебя же укрощу я,
Как дикого слона, умом и делу Чандры тебя служить заставлю.

(Все уходят).

КОНЕЦ ПЕРВОГО ДЕЙСТВИЯ.[46]

ДЕЙСТВИЕ ВТОРОЕ

(Входит заклинатель змей).

Заклинатель змей.

¹ Кто знает примененье трав, кто круг волшебный обвести умеет,
Храня ревниво тайны чар, тот заклинает змей.
Кто знает управления науку, границы стран чертить умеет,
Храня политики секрет, тот служит у царей.[47]

(В пространство).[48] Господин, ты спрашиваешь меня, кто я такой? О господин, я заклинатель змей, зовут меня Джирнавиша.[49] Что ты говоришь? — «Я хочу посмотреть представление со змеей»? — А сам господин чем занимается? Ты говоришь: «Я служу в царском доме»? Так поистине, господин сам играет со змеей. Как это возможно?

44

Царь Шиби — герой многих древних легенд, прославляющих его милосердие, щедрость и самоотверженность. В «Махабхарате» в нескольких местах приводятся варианты сказания, повествующего о том, как Шиби, желая спасти голубя от ястреба, но не решаясь повредить и хищнику, отрезал куски мяса от собственного тела и кормил ими голодного ястреба (Mahabharata. Vana parva, гл. 197 и др.). В буддийском каноне содержится легенда о Шиби, вырвавшем свои глаза и отдавшем их нищему (Cariyapitaka I, 8. См.: М. Winternitz. Geschichte der indischen Litteratur, Bd. I. Leipzig, 1908, стр. 353). В древнеиндийской литературе имя Шиби служит символом самопожертвования.

45

Излюбленный образ в санскритской поэзии. Имеется в виду мускусная жидкость, выделяемая особыми железами за ушами слона. Цвет и запах этой жидкости очень часто упоминаются в поэтических образах и сравнениях в древнеиндийской литературе.

46

В некоторых рукописях в конце каждого акта дается его название: «Так в пьесе „Мудраракшаса“ [гласит] первое действие, под названием „Обретение перстня“ (Mudralabhah)». Обычай давать названия отдельным актам соблюдается далеко не во всех санскритских пьесах.

47

В подлиннике пракритское двустишие, точный перевод которого невозможен. Составляющие его слова имеют в пракрите различные значения, позволяющие понимать смысл строфы двояко. Tantajutti (санскр. tantrayukti) значит «примененье целебных трав (от змеиного укуса)» и одновременно «искусство политического управления, администрации». Mandala — магический круг, который чертит заклинатель на земле и в котором помещает змею во время представления; в политической терминологии это же слово означает территорию, занимаемую союзными, нейтральными и враждебными странами в сфере внешней политики государства. Manta (санскр. mantra) — значит и «заклинания, чары» и «политические замыслы, планы». Двойное значение строфы истолковано в комментарии Дхундираджи. Такие строфы с двойным смыслом — излюбленный прием в индийской классической поэзии (мы уже встретились с ним в прологе нашей пьесы — см. примечание ¹³). В санскритской поэтике этот прием носит название «шлеша» (çlesa). Особенно любят употреблять его поэты позднего периода, изощрявшиеся в различных формалистических трюках. В поздней санскритской литературе имеются целые поэмы, построенные на двойном значении слов и излагающие одновременно два различных сюжета (например, поэма «Raghava—pandaviya» Дхананджайи, содержащая одновременно сюжеты «Рамаяны» и «Махабхараты», и др.). Однако Вишакхадатта в данном случае применяет шлеша не ради одной только искусственной игры словами. Переодетый соглядатай Ракшасы произносит эту строфу одновременно для непосвященных, принимающих его за заклинателя змей, и для своего сообщника, который может услышать его и который поймет условный язык.

48

Специальный условный прием, широко применявшийся в индийском классическом театре. Актер говорит «в пространство» (akaçe), обращаясь к невидимому персонажу; он говорит и за себя и за своего собеседника, повторяя его предполагаемые реплики под предлогом переспрашивания: «Что ты говоришь?» (kirn bhanasi), — и далее следует речь собеседника. Таким образом, индийский театр избегал необходимости выводить на сцену многих актеров, исполняющих третьестепенные и эпизодические роли. В частности, санскритский фарс (bhana) и некоторые другие виды пьес предполагают для исполнения их на сцене только одного актера, играющего и за себя и за всех других персонажей (см., например, «Padma-prablirtaka» — одноактную пьесу Шудраки). Очевидно, обычай этот перешел в классический театр с народной сцены, где немногочисленная актерская труппа вынуждена была прибегать к этому приему из-за недостатка актеров. Разумеется, статистов индийский классический театр не знал; массовые сцены предоставлялись воображению зрителя. Мы видим, что в индийском театре зритель должен был обладать богатой фантазией. (Ср. также примечание¹²).

49

«Джирнавиша» означает «потерявший яд от старости» — подходящая кличка для заклинателя змей.