Ну вот мы и добрались до третьего и последнего краеугольного камня повседневного мира: мы все считаем, что очень важны. При этом, как уже указывалось, не играет никакой роли, проявляется ли наше чувство собственной важности в мании величия и надменности или в самосожалениях и комплексе мученика. Мы не должны стыдиться или искусственно скрывать наше чувство собственной важности.
Тайша Абеляр подчеркивает: «Не скрывай своего чувства собственной важности, заменяя гордость ложным смирением и показной скромностью. Решающую роль играет обстоятельство, что ты не более и не менее важен, чем все другие живые существа. Думать по-другому означало бы существовать как муравей в муравейнике, который тащит особенно тяжелый груз и потому думает, что он — самый большой, самый лучший из всех муравьев, в то время как в следующий момент я наступлю на него и его приятелей, и все они будут равны в своей смерти. На каждого из нас в один прекрасный день наступит что-то, точно так же, как мы можем наступить на муравейник».
При этом Тайша Абеляр еще раз указывает на уже известный нам маневр — принять смерть в качестве советчика и ввиду неизбежности собственной смерти осознать, что мы не являемся чем-то особенным или единственным в своем роде. Лишь осознание собственной смертности ставит воина на одну ступеньку со всеми иными живыми существами и помогает ему преодолеть свое чувство собственной важности.
Однако в большинстве случаев это легче сказать, чем сделать, прежде всего потому, что чувство собственной важности является силой, подчиняющейся своим собственным законам. Отчасти это происходит потому, что чувство собственной важности очень тесно связано с самолюбованием, саморефлексией, отражением в лужице осознания, оставленной нам воладорес. Поэтому для преодоления чувства собственной важности нам нужно не только средство, помогающее разбить зеркало саморефлексии, но и средство, препятствующее дальнейшему паразитированию воладорес на внешнем свечении нашего светящегося кокона, где они могут поддерживать наше осознание на уровне, соответствующем пониманию нами самих себя как очень важных. В связи с этим более чем интересно, что существуют множество методов разбить зеркало самолюбования, но только один-единственный — испортить воладорес аппетит. Сконцентрируемся вначале на предположительно более легком предприятии.
Самое предпочтительное средство избавиться от чувства собственной важности и разбить зеркало саморефлексии — изменить направление нашего взгляда: вместо того, чтобы наблюдать нас самих, наблюдать что-нибудь другое. Например, это может означать возможность направить все физические и духовные силы на заботу о каком-то другом человеке, животном или растении. При этом важно, что человек не сам выбирает свой объект заботы, а предоставляет сделать это намерению, что в данном случае будет означать «случайный выбор». Ведь если мы будем выбирать сами, велика опасность, что наш выбор будет определен эгоистическими мотивами, что с самого начала обрекает весь процесс на неудачу.
Маневр начинается с громкого призывания намерения и громко высказанной просьбы предоставить какое-нибудь существо, которое помогло бы нам преодолеть чувство собственной важности. А затем ждут, сохраняя полнейшее внимание, пока на нашем пути не появится какое-либо существо. Совершенно все равно, что за существо это будет — птица с перебитым крылом или старый вонючий нищий на улице — мы должны лично и от всего сердца заботиться о нем, и его благополучие считать более важным, чем наше собственное.
При этом, однако, мы не должны подпадать под «синдром помощника», который на деле является только еще одной разновидностью чувства собственной важности. С точки зрения воина помогать означает не отдать другому то, что ему, по нашему мнению, необходимо, а помочь ему самому справиться со всеми проблемами. Это значит — активно поддерживать его во всем, что он сам желает, даже если это противоречит всем нашим представлениям. Даже если однозначно видно, что другой выбрал направление, могущее его уничтожить, воин не имеет права вмешиваться; единственное, что ему остается в этом случае, — молчать и не поддерживать человека на этом пути.
Если мы внимательны, мы почувствуем, когда придет пора закончить испытание. Ведь воин не является ни первопроходцем, который приходит в мир, чтобы творить добрые дела, ни человеком, заинтересованным в том, чтобы привязываться к другим существам. Его цель — свобода, и данный прием, пусть даже это звучит эгоистично, служит не столько цели «творить добро», сколько намерению вырвать самого себя из тенет саморефлексии. В конце концов, преодоление чувства собственной важности вовсе не означает отказ от инстинкта самосохранения, что привело бы нас не к свободе, а к могиле. А воин не только желает выжить, но и делает это самым лучшим способом.
Если даже вышеописанный метод из-за своей надежности особенно хорошо подходит для того, чтобы поставить под удар наше чувство собственной важности, то можно, конечно, разорвать процесс саморефлексии и иными способами. В этом смысле столь же хорошо подходит и концентрация на какой-либо задаче, выбор которой нужно, естественно, тоже предоставить намерению. При этом, как и в случае вышеописанного маневра, справедливо следующее: чем труднее и неприятнее задача — тем лучше для воина. Ведь только так он получит возможность преодолеть чувство собственной важности, разбить зеркало саморефлексии и выйти за свои собственные границы.
Кэрол Тиггс выразила этот дух воина — его истинное смирение, которое не является подчинением, и его скромность, которая мужественно принимает все на своем пути как вызов, следующей молитвой:
В большинстве случаев не представляет труда вызвать в себе дух воина; настоящая трудность состоит в том, чтобы удержать его. И для этого нам прежде всего нужна дисциплина — дисциплина, которая, однако, не имеет ничего общего с тем, что обычно понимается под этим словом.
Тайша Абеляр поясняет: «Под дисциплиной понимается не то, чему обучают девочек в католических монастырях, и не то, что раньше практиковалось монахинями. Она также не имеет ничего общего ни с тем, чтобы рано вставать, успевая до работы еще заняться аэробикой, ни с тем, чтобы придерживаться точного режима дня или разумно питаться. Все это — рутина, привычки, а не дисциплина воина».
Для воина дисциплина означает не упрямое сохранение одного-единственного образца поведения, а несгибаемое стремление к абстрактной цели. Поэтому введение дисциплины на практике означает, с одной стороны, самую большую текучесть и способность к изменениям, чтобы человек мог соответствовать постоянно меняющимся требованиям живого мира, и, с другой стороны, неуступчивую решительность, которую маги называют несгибаемым намерением. Однако это — только внешние признаки дисциплины, а не ее истинная сущность, которая коренится в духе воина.
Никто не выразил эту сущность лучше, чем дон Хуан: «Маги понимают под дисциплиной способность спокойно противостоять неблагоприятным обстоятельствам, не входящим в наши расчеты. Для них дисциплина — это искусство, искусство неуклонно противостоять бесконечности, не потому, что ты силен и несгибаем, но потому, что исполнен благоговения».
Например, нам не нужна никакая строгая диета и никакая ложная дисциплина, если мы испытываем глубокое почтение перед жизнью, перед нашими продуктами питания, да и перед нами самими, потому что почтение само по себе будет препятствовать обжорству, не позволяя убивать больше живых существ, чем это необходимо для нашего выживания. То же самое справедливо и для бесчисленного множества иных областей жизни, и можно без преувеличения сказать, что дисциплина воина является лучшим средством против нашего индульгирования на самих себе, причем совершенно не имеет значения, идет ли речь о нашем обезьяньем поведении, наших сексуальных эксцессах, нашем чувстве собственной важности или о коллективном синдроме бедной сиротки.