запрещение порицаемого.
В этом хадисе имеется указание на достоинство размышления. Поскольку человек
любит либо себя, либо другого. Любовь к себе заключается в желании оставаться
вечно в невредимости от бедствий. Любовь к другому происходит из пользы, получаемой от него. А тот, кто поразмышляет о пользе, пришедшей со стороны
Посланника (с.а.с.) непосредственно или опосредованно, которая заключается в его
выведении из мраков неверия к свету веры, тот поймет, что Пророк (с.а.с.) является
причиной оставления его души в вечном блаженстве. И он поймет, что эта польза
является самой великой со всех точек зрения. Поэтому он заслуживает того, чтобы
любовь к нему была больше всех. Однако люди различаются в любви к нему по
мере того, насколько они представляют в своей памяти эту пользу или забывают о
ней. См. «Фатх аль-Бари».
38
Глава 8: Сладость веры
16 (16). Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что Пророк
(с.а.с.) сказал: «Сладость веры ощутит тот, кто обретет три
(качества)1: любит Аллаха и посланника Его больше, чем все остальное;
1 Абу Мухаммад ибн Абу Джамра сказал: «Он выразил это словом «сладость», поскольку Всевышний Аллах уподобил веру дереву в Своих словах: «Прекрасное
слово подобно прекрасному дереву» (сура «Ибрахим», 24-ый аят). Это слово –
слово искренности, а дерево – основа веры. Его ветви – это следование велениям и
избегание запретов. Его листья – это благо, которому верующий придает значение.
Его плоды – это поклонения. Сладость этих плодов – собирание их. Пик его
совершенства завершается поспеванием плодов, и этим проявляется его сладость».
Аль-Байдави сказал: «Под любовью здесь подразумевается разумная любовь, а это
предпочтение, которое является следствием здравого ума, даже если это
противоречит страстям. Подобно больному, который испытывает отвращение к
лекарству и не любит его, однако склоняется к нему разумом и использует его. И
если человек поразмыслит над тем, что Законодатель велит и запрещает ему лишь
то, что приведет его к близкому благу или будущему спасению, тогда разум отдаст
предпочтение этому. Он будет приучаться исполнять Его веления так, что все его
мысли и устремления будут следовать Ему. В результате он будет получать
наслаждение разумом, поскольку разумное наслаждение – это достижение
совершенства и блага. И Законодатель назвал это состояние сладостью, ибо она
является самым явным из чувственных наслаждений. Он сделал эти три качества
символами совершенства веры, поскольку если человек поразмыслит о том, что
наделяющим благами, в сущности, является Всевышний Аллах, что в
действительности нет дарующего и препятствующего, кроме Него, что все
остальные являются посредниками, и что Посланник – это тот, кто разъяснил цель
его Господа, он полностью обратится к Нему. Он будет любить лишь то, что любо
Ему. Он будет любить кого-либо лишь ради Него. Он будет твердо убежден в том, что Его обещания и угрозы являются несомненной истиной, и обещанное будет
представляться ему, как реальность. Он будет считать собрания поминаний (и
получения знаний, а также чтения Корана) садами Рая, а возвращение (или
попадание) в неверие – бросанием в огонь Ада». Приведено в сокращенном виде.
Смысл этого хадиса имеется в Коране в словах Всевышнего: «Скажи: «Если ваши
отцы, ваши сыновья, ваши братья, ваши супруги, ваши семьи, приобретенное
вами имущество, торговля, застоя в которой вы опасаетесь, и жилища, которые вы облюбовали, милее вам, чем Аллах, Его посланник и борьба на Его
пути». А затем Он пригрозил: «То ждите, пока Аллах не придет со Своим
велением» (сура «ат-Тауба», 24-ый аят). Некоторые сказали, что любовь к Аллаху
подразделяется на два вида: обязательная и желательная. Обязательная – это такая
любовь, которая побуждает выполнять веления, прекращать ослушания и быть
довольным Его предопределением. Желательная любовь выражается в постоянном
исполнении добровольных поклонений и избегании совершения сомнительного.
Любовь к Посланнику также двух видов, но к этому еще добавляется: не принимать
веления и запреты, кроме как из его светоча, держаться лишь его пути, быть