царь Кулашекхара советует нам, как избавиться от всех материальных амбиций: мы должны воспевать святые имена Бога - Мукунды, Нрсимхи и Джанарданы. Это все имена Кришны, и как таковые они содержатся в маха-мантре: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Воспевание имен Кришны пробуждает в человеке любовь к Нему, и тогда все материальные амбиции исчезают. Шрила Прабхупада обычно говорил, что подобно тому, как когда кто-то получает миллион долларов, все его десяти - и стодолларовые проблемы решаются автоматически, так же и когда мы обретаем чистую любовь к Кришне, все наши мелкие материальные потребности и желания отпадают по незначительности. Воспевание имени Господа в чистой экстатической любви приводит преданного в непосредственное соприкосновение с удивительными формами, качествами и играми Господа; в этом состоянии преданный полностью удовлетворен и утрачивает последние следы эгоистических амбиций. Он становится счастливым, просто поклоняясь, служа и находясь вместе с Верховной Личностью Бога.
История Дхрувы Махараджи иллюстрирует очищающую силу сознания Кришны. Дхрува искал Всевышнего Господа как путь к обретению материального царства. Но после того как он совершил суровые аскезы и встретился лицом к лицу с Господом Вишну, он провозгласил, свамин кртартхо ‘сми варам на йаче: «Мой дорогой Господь, я полностью удовлетворен. Я не прошу у Тебя никакого благословения ради удовлетворения чувств» (Хари-бхакти-судходайа).
Любовь к Богу дремлет в каждом, и осознать эту любовь, значит, исполнить чистейшие устремления. Вайшнавские ачарйи никогда не советовали нам пытаться убить наш амбициозный дух; Они, скорее, наставляли нас желать только пробуждения нашего вкуса к чистому преданному служению.
Текст 41
нарайанайа нама итй амум эва мантрам
самсара-гхора-виша-нирхаранайанитйам
шрнванту бхавйа-матайо йатайо ‘нурагад
уччхаистарам упадишамй ахам урдхва-бахух
нарайанайа намах ити - «поклоны Нарайане»; амум - это; эва - несомненно; мантрам - обращение; самсара - цикла материального существования; гхора - ужасный; виша - от яда; нирхаранайа - для спасения; нитйам - всегда; шрнванту - они должны слушать; бхавйа - благо; матайах - разума; йатайах - те, кто ведут отреченный образ жизни; анурагат - из любви; уччаих-тарам - очень громко; упадишами - советую; ахам -я; урдхва-бахух - с воздетыми руками.
ПЕРЕВОД
Воздев руки, я даю этот сострадательный совет так громко, как могу: Если те, кто ведет отреченный образ жизни, хотят спастись из ужасных, отравленных условий материальной жизни, они должны обладать здравым смыслом, чтобы постоянно слушать мантру ом намо нарайанайа.
КОММЕНТАРИЙ
Царь Кулашекхара обращается в этом стихе к тем, кто отрешен и разумен - два важнейших качества, чтобы стать сознающим Кришну.
Что касается отречения, это основа развития на пути йоги. В Бхагавад-гите (6.2) Господь Кришна говорит: «То, что зовется отречением, это та же самая йога, или воссоединение с Всевышним, ибо никто не сможет стать йогом, пока не откажется от желания чувственного наслаждения». В стихе Кулашекхары слово йатайах, переведенное как «Те, кто ведет отреченный образ жизни», указывает не только на тех, кто формально принял саннйасу, или отшельничество, Но и ко всем, кто обладает подлинным духом отречения. Кришна определяет саннйасу следующим образом: «Тот, кто не привязан к плодам своего труда, и кто трудится из чувства долга, ведет отреченный образ жизни, и он - подлинный мистик, а не тот, кто не зажигает огня и не выполняет никакой работы» (Бг.6.1). Другими словами, любой, что трудится исключительно для удовольствия Кришны, без малейшего личного интереса, достиг подлинного отречения.
Разум тоже требуется, чтобы выполнять преданное служение, особенно в отношении воспевания святых имен. Как говорит Карабхаджана Муни царю Ними в Шримад-Бхагаватам (11.5.32):