В каких случаях ложь во имя достижения социальной цели является допустимой? Как мы ответим на этот вопрос: с апелляцией к следственным или деонтологическим мотивам? Эта загадка до сих пор не решена. Наш исходный вопрос - что делает действия правильными, когда они правильные, и что делает их неправильными, когда они неправильные, - по-прежнему с нами. Как и следовало ожидать.
Вопросы
В начале главы мы быстро отвергли мнение о том, что поступки становятся правильными благодаря повелениям Бога. Является ли проблема Эвтифро (примечание 1) непреодолимой трудностью для этой точки зрения?
Предположим, что пассажиры одного парома решили нажать на кнопку, рассуждая следующим образом:
Если мы не нажимаем свою кнопку, то оставляем выбор за пассажирами другого парома. Либо они нажмут свою кнопку, либо нет. Если они нажмут свою кнопку, то взорвут нас. И если они планируют поступить именно так, то мы не делаем ничего плохого, заходя первыми. Если они не собираются нажимать свою кнопку, то они все равно умрут (по словам Джокера), так что мы не сделаем им хуже, нажав свою кнопку. В любом случае мы не наносим существенного и неправильного вреда другим пассажирам парома, нажимая свою кнопку. Как может быть неправильным спасать свою жизнь, делая что-то, что не причиняет неправильного вреда другим?
Насколько хороша эта аргументация? Является ли он простой рационализацией или в нем что-то есть? Демонстрирует ли он последовательный или деонтологический стиль рассуждений?
Имеет ли смысл говорить о том, что нажатие кнопки было правильным в данных обстоятельствах для гражданских лиц, но не для заключенных? Должно ли быть в данном случае равенство возможностей нажать на кнопку?
Имеет ли смысл говорить, что нажатие кнопки было правильным поступком в данных обстоятельствах для гражданских лиц, но если бы кто-то из гражданских лиц действительно нажал кнопку, мы бы справедливо сочли его весьма порочным человеком? (То есть могут ли суждения о правильном действии и суждения о добродетельном поведении расходиться подобным образом? Соответствующие вопросы мы рассмотрим в главе 14).
Был ли трусом тот гражданин, который не смог заставить себя нажать на кнопку? (Можно ли быть трусом, поступая правильно?)
Является ли удовлетворение предпочтений философски адекватной мерой благосостояния? Является ли оно тем, что утилитаристы должны стремиться максимизировать?
Согласно деонтологии, действие является морально оправданным, если оно подпадает под соответствующий моральный принцип. Под какой принцип может подпадать решение о взрыве парома? Мы предложили один из них в этой главе, но довольно легко показали, что он не является ни разумным, ни интуитивно правдоподобным принципом. Существует ли более подходящий принцип, который пассажиры парома могли бы использовать для оправдания взрыва другого парома?
Бэтмен встает на сторону принципа, а не последствий, и приравнивает это к моральной доброте. Зрители фильма, как правило, соглашаются с этим, поскольку такая установка интуитивно кажется убедительной. Но не является ли эта установка философски неправомерной? Не вводят ли нас в заблуждение героика Бэтмена или бешеная (пусть и харизматичная) злоба Джокера? Может быть, режиссер Кристофер Нолан каким-то другим образом подстроил ситуацию так, чтобы направить нашу интуицию в определенное русло?
Правило-утилитаризм, как представляется, может быть согласовано с тем деонтологическим принципом, который мы считали релевантным для социального эксперимента Джокера. Так ли это?
Какого рода ограничения должны применяться к последовательно-лучшим правилам? Должны ли это быть правила, которым могут подчиняться только ангелы? Или это должны быть правила, которым можно следовать?
Является ли лучшим правилом, с утилитарной точки зрения, правило, которое говорит о максимизации полезности в каждом вашем действии? Почему бы и нет?
Правильно ли поступил Бэтмен, взяв на себя грехи Харви Дента? Прав ли был комиссар Гордон, утверждая, что Бэтмен - убийца?
Дальнейшее чтение
Хукер, Брэд (2000). Идеальный кодекс, реальный мир: A Rule-Consequentialist Theory of Morality. Oxford: Oxford University Press.
Каган, Шелли (1998). Нормативная этика. Боулдер: Вествью.
Камм, Ф. М. (2007). Замысловатая этика: Права, обязанности и допустимый вред. Оксфорд: Oxford University Press.
Кант, Иммануил (1996). "О предполагаемом праве говорить ложь из благожелательных побуждений". In Practical Philosophy, ed. and trans. Mary J. Gregor. Cambridge: Cambridge University Press.
Корсгаард, Кристин (1986). "Право на ложь: Кант о борьбе со злом". Philosophy and Public Affairs 15, 325-49.