В конце главы мы предложили гибридный подход к знанию: знание требует как отслеживания истины, так и реагирования на причины. Этот счет был придуман для того, чтобы справиться с примером Total Recall, сохранив при этом как можно больше достоинств счета Дрецке. Элемент "причина-ответ" в этом счете очень минимален. Он требует лишь, чтобы у человека не было достаточных оснований для отказа от рассматриваемого убеждения. Следует ли усилить это требование? Должны ли мы иметь положительное основание для того, чтобы верить в пропозицию, чтобы наша вера считалась знанием? Каковы достоинства и недостатки такого пересмотра?
В современной философии существует множество различных представлений о знании. Мы рассмотрели только два (теорию Дрецке и нашу гибридную ее модификацию). Некоторые другие философские концепции знания опираются на идею о том, что оценка убеждения как знания зависит от контекста. Если вас спросит друг, знаете ли вы, где припаркована ваша машина, вы, возможно, сможете правильно ответить, что знаете. (Если же вас спросит скептически настроенный философ, то все ставки будут сделаны. Такая теория познания называется "контекстуализмом". Существует множество его разновидностей. Как Вы считаете, могут ли требования к знанию варьироваться в зависимости от контекста? Что можно сделать с рассмотренными нами теориями, чтобы сделать их совместимыми с контекстуализмом?
Дальнейшее чтение
Декарт, Рене (1996). Meditations on First Philosophy, trans. John Cottingham. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
Дрецке, Фред (1970). "Эпистемические операторы". Journal of Philosophy 67, 1007-23.
Дрецке, Фред (1971). "Убедительные причины". Australasian Journal of Philosophy 49, 1-22.
Дрецке, Фред (1981). "Прагматическое измерение знания". Philosophical Studies 40, 363-78.
Фогг, Мартин Дж. (1995). Terraforming: Engineering Planetary Environments. Warrendale, PA: Общество инженеров автомобильной промышленности.
Геттиер, Эдмунд Л. (1963). "Является ли оправданная истинная вера знанием?". Analysis 23, 121-3.
Клейн, Питер (1981). Определенность: A Refutation of Skepticism. Миннеаполис: Издательство Университета Миннесоты.
Корнблит, Х., ред. (2001). Эпистемология: Интернализм и экстернализм. Оксфорд: Блэквелл.
Мур, Г. Е. (1959). Philosophical Papers. New York: Macmillan.
Нагель, Томас (1986). The View from Nowhere. Оксфорд: Oxford University Press.
Нозик, Роберт (1981). Философские объяснения. Оксфорд: Oxford University Press.
Патнэм, Хилари (1981). Разум, истина и история. New York: Cambridge University Press.
Steup, Matthias (1996). An Introduction to Contemporary Epistemology. Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall.
Steup, Matthias, & Ernest Sosa, eds. (2005). Contemporary Debates in Epistemology. Malden, MA: Blackwell.
Унгер, П. (1975). Невежество: A Case for Scepticism. Oxford: Clarendon Press.
Онтология и Матрица
Изучение онтологии
Нео принимает таблетку и просыпается. Он узнает, что у него есть второе тело - обнаженное и безволосое, погруженное в некий гель, в капсуле. Всю свою жизнь это второе тело пролежало в капсуле, подключенное к гигантскому компьютеру через шип в затылке. Компьютер стимулирует сенсорную систему капсулы. При этом он помещает Нео в виртуальный мир, общий с миллионами других людей. Это и есть матрица. Нео использовал мозг капсулы-тела - свой капсульный мозг - для того, чтобы думать, принимать решения, быть сознательным, любить, ненавидеть и бояться всего того, что он любил, ненавидел и боялся. Для всего остального он использует компьютер. Он обеспечивает среду, в которой он живет; он обеспечивает канал, через который он может общаться с другими под-мозгами. Он создает образ его матричного тела (которое, что любопытно, похоже на его капсульное тело во всем, кроме волос). Компьютер делает все это, храня, обновляя и контролируя поток информации. Нео стал тем, что философы называют мозгом в чане.
Фильм "Матрица" (1999 г.) рассказывает об открытии Нео жизни вне матрицы и о войне, которая все еще идет между неотесанным человечеством и машинами, создавшими и контролирующими матрицу. Но что мы должны думать о жизни внутри матрицы - виртуальном мире, в котором Нео живет всю свою жизнь? Как понимать соотношение этих двух миров? Является ли один мир реальным, а другой - лишь видимостью или даже иллюзией? Находится ли Нео вне матрицы в большей степени в контакте с реальностью, чем Нео внутри матрицы (до того, как он принял таблетку и научился перемещаться из одного мира в другой)? Когда мы задаем такие серьезные вопросы о природе реальности, мы поднимаем основную проблему метафизики - проблему онтологии. Онтология - это раздел метафизики, который пытается ответить на вопросы "Что существует?" и "Что реально?". Она занимается вопросами о видах существующих вещей и их природе.