Философы заняты тем, что пытаются понять фундаментальную онтологию мира. Как трилогия "Матрица" может просветить нас в этой области философии? Она предоставляет нам своего рода онтологическую лабораторию: вымышленный испытательный пример, на котором мы можем изучить, как можно прийти к наиболее разумной онтологии и задать вопросы о природе реальности и о соотношении между мыслью и реальностью. Далее мы изложим три различные интерпретации сценария матрицы: картезианскую, реалистическую и платоновскую.
Картезианская интерпретация
Можно подумать, что Нео имеет полное право злиться на машины. Ведь они, похоже, все это время обманывали его: заставляли думать, что он живет в красивом, чистом, безопасном городе в 1999 году и работает в сфере разработки программного обеспечения. На самом деле он живет не в 1999 году, реальный мир не мил и не чист, и у него нет работы разработчика программного обеспечения. У него есть работа в качестве аккумулятора. Похоже, что Нео жил в иллюзии. Это, прежде всего, скептическая интерпретация "Матрицы" - см. наше обсуждение скептицизма в главе 3, - но она имеет важные последствия для онтологии. Мы будем называть ее картезианской интерпретацией матричного сценария.
В честь французского философа XVII века Рене Декарта мы называем ее декартовской интерпретацией. В своих "Размышлениях о первой философии" Декарт представил себе ситуацию, очень напоминающую матричный сценарий. Декарт искал абсолютно надежный фундамент для нашего познания мира. Можно ли найти набор убеждений, настолько явно и очевидно истинных, что в них не может усомниться ни один рациональный и здравомыслящий человек? И можем ли мы использовать этот набор убеждений в качестве основы для нашего наилучшего научного понимания мира? Декарт считал, что мы можем найти такой набор убеждений, и у него был метод для его нахождения. Он назвал его "методом сомнения". Он работает следующим образом. Если существует вероятность того, что убеждение ложно, то оно не может служить абсолютно надежным основанием для знания (потому что оно не является абсолютно надежным). Поэтому мы проверяем наши убеждения настолько систематически, насколько это возможно, и отвергаем любое убеждение, которое может оказаться ложным. До тех пор, пока есть хоть малейшая вероятность того, что убеждение ложно, мы будем обходиться без него. Затем мы смотрим, можно ли с тем, что осталось, заниматься философией.
Нет смысла перебирать все наши убеждения по одному (это заняло бы целую вечность), поэтому Декарт использовал некоторые короткие пути. Наиболее мощное сокращение он назвал гипотезой злого демона. Вот как Декарт (1996, Медитация первая) описывает эту гипотезу:
Я буду думать, что ... какой-то злобный демон, обладающий огромной силой и хитростью, приложил все свои силы, чтобы обмануть меня. Я буду думать, что небо, воздух, земля, цвета, формы, звуки и все внешние вещи - это всего лишь иллюзии сновидений, которые он придумал, чтобы заманить меня в ловушку. Я буду считать, что у меня нет ни рук, ни глаз, ни плоти, ни крови, ни чувств, но я ошибочно полагаю, что все это у меня есть.
Гипотеза злого демона позволяет исключить любые убеждения, которые могли быть внушены нам демоном-обманщиком. Это очень много убеждений. При первом рассмотрении единственное убеждение, которое я не смогу исключить, - это убеждение в том, что я существую. Если я думаю, что я существую, значит, я существую. Что-то должно думать. И это я. Я - мыслящее существо. Поэтому моя вера в то, что я существую и что я мыслю, выдерживает метод сомнения (конечно, до тех пор, пока я продолжаю мыслить; если я перестану мыслить, все ставки будут сделаны). Таков абсолютно надежный фундамент нашего знания о мире, предложенный Декартом. Конечно, Декарт надеялся сделать гораздо больше, чем доказать, что он существует. Он надеялся в конце концов опровергнуть саму гипотезу о злом демоне. И он полагал, что сможет сделать это, доказав существование доброго и не обманывающего Бога, который, конечно же, не бросит нас на произвол судьбы. (Чтобы узнать, как Декарт перешел от "я мыслю, следовательно, я существую" к существованию Бога, мы рекомендуем прочитать "Медитации").