Существует ли более интересный с философской точки зрения способ определения степеней реальности, который по-прежнему соответствует истории о пещере Платона и капсуле Нео, но не отождествляет реальность с подлинностью? Возможно, такой способ существует. Мы можем попробовать определить степени реальности следующим образом:
Объект α более реален, чем объект β, если теория, допускающая α, является более полным и точным описанием мира, чем теория, допускающая β.
Матричный взгляд на вещи не столько ложен, сколько радикально обеднен. А онтология матрицы-философа не столько радикально ошибочна, сколько поверхностна. Поэтому элементы онтологии матричного философа будут менее реальны, чем элементы, скажем, онтологии архитектора. Матрица-философ меньше соприкасается с реальностью. Дело не только в том, что он меньше соприкасается с миром, он меньше соприкасается с ним.
Важнейший философский урок, который можно извлечь из платоновской интерпретации, не обязательно принадлежит Платону или даже Нео. Платон, как мы уже отмечали, был большим оптимистом в отношении способности философской рефлексии освободить нас из пещеры невежества и открыть нам конечную реальность. Трилогия "Матрица" заставляет нас задуматься о таком оптимизме. На каком основании мы можем быть уверены в том, что конечная реальность - это то, что мы можем познать? Дает ли даже наша лучшая наука полное и точное представление о том, как обстоят дела, или же она дает лишь неадекватное и поверхностное представление о некоторых аспектах мира? (Прошлые научные теории были признаны ошибочными, зачем же думать, что нынешние теории окажутся лучше? Зачем думать, что любая будущая теория окажется лучше?) Возможно, мир гораздо глубже и загадочнее, чем кажется. Возможно, наиболее разумное отношение к познанию конечной реальности - скептическое. Мы не знали бы, что у нас есть такое знание, даже если бы оно у нас было.
К этим мыслям можно добавить еще одну. Наша способность создавать концепции, строить теории и наблюдать явления обусловлена функциональностью нашего мозга. Наш мозг эволюционировал для того, чтобы делать некоторые довольно простые вещи: следить за тем, с кем мы связаны, где находится еда, кто может заняться с нами сексом и т.д. Разумно ли предполагать, что мозг, который эволюционировал для решения проблем и использования возможностей социальных приматов, имеет все необходимое для понимания природы конечной реальности? Почему? Вероятность того, что мы застряли внутри матрицы, практически отсутствует. Разве правдоподобно думать, что мы застряли в драме, смысл которой вращается в основном вокруг нас? И все же мы вполне можем застрять внутри чего-то другого, о природе чего мы не имеем ни малейшего представления - о природе чего мы вообще не можем иметь ни малейшего представления. Возможно, мир имеет смысл, просто для нас он не имеет смысла. Замечательный биолог Дж. Б.С. Холдейн (1930: 286) очень точно подытожил эту мысль:
Я не сомневаюсь, что в действительности будущее будет гораздо более удивительным, чем все, что я могу себе представить. Теперь у меня есть подозрение, что Вселенная не только сложнее, чем мы предполагаем, но и сложнее, чем мы можем предположить.
Вопросы
Имеет ли для Вас значение, реальны ли Ваши переживания, и если да, то почему?
Существуют ли альтернативные "реальности", которые по ряду причин могут быть предпочтительнее нашей? Будет ли, тем не менее, нерациональным выбор такой альтернативы?
В этой главе мы ввели понятия "элиминативизм" и "редукционизм". Картезианская интерпретация является элиминативистской в отношении матриц-объектов. Реалистическая интерпретация является редукционистской по отношению к ним. Каково отношение к ним в платоновской интерпретации?