Душа человека не только после смерти его может переходить в тело животного, айтивар может еще при жизни человека проживать в нем, а иной раз показываться в настоящем своем виде или в виде лаумы – как ему только захочется (р. 139).
Какое значение имел в старину Gawenas, чтимый во время Масленицы, а Великие – во время Воскресения Христова, ксендзу неизвестно и известным быть не могло, так как эти существа – олицетворение христианских священных дней, т. е. дней до Великого поста и Великой недели: «В настоящее время народ представляет себе Гавенаса существом, проделывающим различного рода шутки вредного характера, выедающим внутренности, не соблюдающим Великого поста и заполняющим их живот гороховиной. Вообще Гавенас теперь только пугало для детей. Такого-то Гавенаса делает сельская молодежь в день «попельца» из соломы, одевает его в лохмотья, тянет от дома до дома, травит его собаками и т. п. – и все это делается в знак того, что Великий пост уже начался» (р. 142). Ср. Marzanna, слов. божество зимы.
«Wilikia – это богиня, которая накануне Великой недели, разнося яйца для детей, раскладывает их по окнам».
Для отвращения чар и наговоренных болезней употребляются следующие зелья: Durnarope (Belladona), Warinczej, Parstupas (Przestęp) и т. п. (p. 134).
«Литовский простой народ ничего не знает о своих князьях, ни о своей истории; но он знает по имени своих божков, рассказывает о них, верит и боится призраков. Он также знает молитву первобытных людей, которую, прыгая через ров, произносит: «Tej tau Deve, tej man Deve» – «Это тебе, божок, а это мне, божок». Он часто вспоминает, что прежде было лучше и свободнее, когда народ указанным образом молился Богу» (р. 143).
Приложение V
Potrympus и Auszautis
А) Potrympus
В нижеследующем рассуждении постараемся собрать и критически рассмотреть известные нам источники о Потримпе и, оценив их, привести в порядок относительно их зависимости друг от друга, а в конце показать, в каком положении находится вопрос с научной точки зрения. В этом-то и заключается единственная положительная сторона нашего исследования, так как нам невозможно прийти к окончательному убедительному результату вследствие скудости, жалкого состояния и бесполезности источников.
I. В первый раз читаем о божестве подобного названия в Collatio Episcopi Yarmiensis с 1418 года. Написанная с целью защиты крестоносцев перед столицей римского папы, она прославляет их заслуги, оказанные христианству; к ним причисляет и то, что они истребляли идолопоклонство, почитающее «Patullum et Natrimpe et alia ignominiosa fantasmata».
He сомневаясь в достоверности источника относительно имен божеств, замечаем, однако, что нигде уже не находим названия Natrimpe и вследствие этого Бендер предполагает ошибку и предлагает вместо Natrimpe – Potrympus, каковая форма и водворилась в литературе со времен Грюнау.
Так как источник, кроме самого названия, не приводит никаких указаний на его значение, то мы не имеем никакого критерия для оценки догадки, которая в таком случае нисколько не способствует разъяснению нашего вопроса.
II. Симон Грюнау (Simon Grunau) первый приводит формы Potrympo, Potrumpo и т. п. и причисляет это божество к трем главным в Ромове, приписывая ему свойства: 1) божества счастия в сражениях (glück in streiten) и во всех прочих делах (und auch in andern sachin); 2) божества земледельческих плодов (got des getreides).
Приняв во внимание результаты нашего исследования о Ромове, именно:
а) что прославляемая троица верховных божеств является пустою выдумкой Грюнау;
b) что описание вида Potrympus, составленное на основании им также выдуманной хоругви, есть не подлежащая сомнению подделка;
c) что приписываемое ему свойство божества войны не имеет никаких оснований, так как о божестве войны у литовцев ни один серьезный источник не упоминает, вследствие чего вообще можно сомневаться в существовании его[92];
d) что атрибут «glück in andern sachin» также произвольная выдумка Грюнау, так как общеизвестным во всех литовских землях божеством счастья была Лайма, Лаймеле, которую для снискания благоденствия призывали во всех жизненных нуждах… А допустив, что существовало какое-нибудь божество счастья под другим названием, то значение его, не исключая Натримпа, в сравнении со значением Лаймы было так незначительно, что оно никогда не могло быть причислено к разряду верховных божеств[93];
92
Jods, лит. Juodas, черный, черт, представлял собою духа злого, действующего по воздуху; он вообще обнаруживает влияние понятий христианства.
93
Топпен пришел к подобному заключению. Во всяком случае, продолжала свое существование Лайма.