Короче говоря, ученики определяли такие термины как «Мессия» и «искупление» в свете исключительно тех пророческих ожиданий, которые подчеркивают силу, власть и славу мессианского века. Эта традиция явно присутствует в Библии, но она неизменно сосуществует и тесно переплетается с другим, противоположным ожиданием того, что Мессию ждут страдания, отвержение и смерть. Неузнанный странник на дороге в Эммаус показывает, как при должной взаимосвязи этих двух традиций становится ясно, что царство Мессии явится во всей своей славе только после того, как Тот перенесет скорби, утраты и унижения. Потому любые попытки преобразить мир и установить царство справедливости и истины посредством обычной силы и власти — это путь «обычной» политики, неизменно приводящий к бесконечным циклам насилия и трагедии. Более того, еврейская Библия, если не читать ее через призму узкого национализма, обещает радикально новый, Божий путь к окончательному оправданию и славе: путь, на котором Мессия должен принять на Себя страдание.
Мы, идущие в Эммаус в двадцать первом веке, должны как следует задуматься и заставить себя понять и признать то, как наше собственное мировоззрение искажает наше понимание Писания, а также проследить, в каких отношениях наши разочарования являются плодом нашей самоуверенности в том, как мы воспринимаем истину и реальность. Мне кажется, что все наши современники должны попытаться честно ответить на эти вопросы, но сейчас меня интересует то, как сделают это христиане. Живя среди руин «христианской цивилизации», они должны спросить себя, в какой степени мрак и пессимизм нынешней жизни (особенно в Европе) является плодом их собственной «не- смысленности». По-моему, по мере того, как верующие пытаются поддерживать унаследованные ими институционные формы христианства, они нередко поддаются искушению и делают вывод, что источник проблемы находится «извне», что во всем виноват сбившийся с пути мир, а Церковь все так же продолжает давать релевантные ответы на дилеммы и кризисы современности. И протестанты, и католики нередко анализируют современную западную культуру, опираясь именно на эти предпосылки; это видно, например, в заявлении папы Иоанна Павла II о том, что для объединения Европы необходимо восстановить «ценности, наиболее полно явленные в христианской традиции» [40].
Но так ли это на самом деле? Можно ли сказать, что церкви Европы строят свою жизнь и деятельность согласно евангельским ценностям? Если прислушаться к тем голосам, которые уже прозвучали для нас с дороги в Эммаус, ответ на этот вопрос далеко не однозначен. Свидетельства истории, скорее, оправдывают то сокрушительное предложение, с которого Ричард Нибур начинает свое революционное исследование разделений и фракционности западного христианства: «Христианство нередко достигало внешнего успеха, игнорируя принципы своего Основателя». Далее в книге Нибур демонстрирует, как стремление к земной власти и престижу снова и снова шло вразрез с духом Евангелия, и приходит к выводу, что земной церкви «куда легче отдавать кесарево кесарю», если «не слишком настаивать на том, что принадлежит Богу» [41].
Итак, голос «неузнанного Христа» звучит во всех столетиях, требуя, чтобы мы еще раз проанализировали основания своих разбитых надежд и угасших мечтаний и подумали, не является ли причиной наших нынешних горестей то, что воспринятые нами модели церкви и служения опираются на одностороннее и очень избирательное прочтение Писания. Подобно двум ученикам на дороге в Эммаус, мы часто «не веруем всему, что предсказывали пророки», отфильтровывая те элементы традиции, которые призывают нас воистину обратиться и стать сообществом, отбросившим своих идолов и получившим свободу для новой жизни во Христе. Одного критического анализа истории будет мало; нам необходимо спросить себя, что значит быть воистину «христианами» в наше время, когда высокотехнологичная, индивидуалистическая, ориентированная на успех западная культура более чем способна исказить наше прочтение Священного Писания. Такое подрывное влияние культуры подвергает нас опасности синкретизма, который нередко «освящает» и благословляет ценности и действия, прямо противоположные образцу подлинно человеческой жизни в Божьем Царстве, явленному нам в Иисусе из Назарета [42]. В этом контексте призыв распятого Христа — к тому, чтобы мы признали глупость небиблейских мечтаний о силе и славе и покаялись в том, как мы искажаем образ Христа, представляя Его миру, — доносится до нас как слово благодати, показывающее нам выход из тьмы века сего к новой, настоящей надежде. Как это может выглядеть на практике, хорошо описывает католический богослов Иоганн-Баптист Метц:
40
Иоанн Павел II, «Экклесия в Европе» (John Paul II, Ecclesia in Europa. London: Catholic Truth Society), 2003, стр. 7.
41
P. Нибур, «Социальные истоки вероисповеданий» (Niebuhr, Н. Richard, The Social Sources of Denominationalism. Cleveland: Meridian Books), 1929, стр. 3.
42
О двойственной природе исторического наследия христианства в Европе я уже писал в книге «Миссия на руинах христианского мира» (Mission After Christendom, 2003). В так называемом «европейском периоде» истории христианства есть немало трагических примеров подобных компромиссов, от альянса миссионеров с конкистадорами до неразрывной связи протестантского миссионерского движения с колониальной экспансией XIX и XX вв. Мне кажется, нам важно прислушаться к пророческим голосам тех людей, которые, живя в эти периоды истории, понимали, как бесчестится имя Христа, как искажается Его образ в повседневной церковной практике, и призывали своих современников к покаянию и подлинной христианской духовности. Я попытался напомнить церкви о двух таких забытых пророках в книге «Забытый 'дедушка' протестантского миссионерства? Взгляд на глобализацию от Жана де Лири» (The Forgotten 'Grandfather' of Protestant Mission? Perspectives on Globalization from Jean de Lery. London: Darton, Longman & Todd, 2006) и очерке «Викторианский пророк без чести: Эдвард Миалл и критика британского христианства XIX века» (A Victorian Prophet Without Honour: Edward Miall and the Critique of Nineteenth Century British Christianity) в сборнике под редакцией Стивена Кларка «Повести о двух городах: Христианство и политика» (Stephen Clark (ed), Tales of Two Cities: Christianity and Politics. Leicester: InterVarsity Press), стр. 152–183. Однако перед нами не просто исторический вопрос, и это видно уже из того, как сейчас некоторые христиане с помощью Библии пытаются оправдывать империалистическую политику нынешнего правительства США. Одним печальным тому примером является бестселлер Майкла Д. Эванса «Американские пророчества: Древние писания открывают будущее нашей нации» (Michael D. Evans, The American Prophecies: Ancient Scriptures Reveal Our Nation's Future, 2004). Этот автор толкует Писание так, чтобы санкционировать внешнюю политику США, включая вторжение в Ирак и возможную войну против Сирии, а также говорит, что признаком Божьего благословения на США является то, что «страна владеет более чем половиной всех богатств мира», составляя лишь 7 % населения планеты. Этот последний и несколько дикий пример того, что Мартин Лютер называл «теологией славы», лишь подчеркивает истинность вывода Дугласа Джона Холла: «Что бы ни осталось от нынешнего христианства в будущем, христианам нужно будет достичь куда более серьезных высот мудрости и смелости, чем львиная доля того, что произошло… за первые 1500 лет существования христианской цивилизации» («Крест в нашем контексте: Иисус и страдающий мир», 2003, стр. 10).