Поясню вам это примером. Солнце стоит в центре, а вокруг него ходят все наши планеты, все тяготеют к нему и все непрестанно обращены к нему какой-либо стороною. Но что солнце в мире вещественном, то в мире духовном Бог — умное солнце. Перенеситесь мыслью на небо, что узрите там? Ангелов, которые, по слову Господа, всегда видят лице Отца своего Небесного (Мф. 18, 10). Все бесплотные духи и все святые на небе обращены к Богу, на Него устремляют умные очи свои и оторвать их от Него не хотят, по причине неизреченного блаженства, источаемого этим лицезрением Божиим. Но что Ангелы и святые делают на небе, то нам надлежит приучаться делать на земле, навыкать ангелоподобному непрестанному молитвенному предстоянию Богу в сердце своем. Кто этого достигнет, только тот сделается настоящим молитвенником.
Как же сподобиться такого великого блага? Отвечу на это коротко так: надо трудиться в молитве неутомимо, ревностно, уповательно, домогаясь достигнуть, как обетованной земли, горения духа при трезвенном внимании к Богу. Трудись в молитве и, молясь обо всем, более всего молись об этом пределе молитвы — горении духа — и точно получишь искомое. Так удостоверяет преподобный Макарий Египетский, делом понесший труд и вкусивший плоды молитвы. «Если, — говорит он, — не имеешь молитвы, трудись в молитве, и Господь, видя труд твой и по труду терпеливому в ней, как усердно желаешь ты этого блага, подаст тебе сию молитву». Труд только до этого предела. Когда же возгорится огонь, о котором говорит Господь: Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся! (Лк. 12, 49), — тогда прекращается труд, начинается легкое, свободное, разливающее отраду молитвование.
Не подумайте, что тут подразумевается какое-либо очень высокое, недосягаемое для житейских людей состояние. Нет. Оно точно есть высокое состояние, но достижимо для всех. Ведь и всякий иногда чувствует во время молитвы прилив теплоты и усердия, когда душа, отрешившись от всего, глубоко входит в себя и горячо молится Богу. Вот это по временам бывающее как бы наитие молитвенного духа надо довести до постоянного состояния — и будет достигнут предел молитвы.
Средство к тому, как я сказал, — молитвенный труд. Когда трут дерево о дерево, оно согревается и дает огонь. Так, если и душу тереть в труде молитвенном, она дает наконец огнь молитвенный. Труд молитвенный составляет должное совершение тех двух видов молитвы, о которых я уже говорил, а именно: благоговейное со вниманием и чувством совершение обычных наших молитвословий и потом обучение души часто возноситься к Богу через богомыслие, обращение всего во славу Божию и частые взывания к Богу из сердца. Молимся мы утром и вечером: расстояние большое. Если только в это время обращаться к Богу, то хоть и усердно кто молится, днем или ночью все опять рассеется, и к молитвенному времени душа снова станет холодна и пуста, как прежде. Пусть и вновь усердно помолишься, но если опять охладеешь и рассеешься, что пользы?! Это будет значить — созидать да разорять, созидать да разорять; только труд. Если теперь положим себе не только утром и вечером совершать молитвенное правило со вниманием и чувством, но и кроме этого еще упражняться каждый день в богомыслии, каждое свое дело обращать во славу Божию и часто взывать к Богу из сердца краткими молитвенными словами, то этот долгий промежуток от утренней до вечерней молитвы и наоборот мы наполним частыми к Богу обращениями, частыми молитвенными действиями. Хоть это не будет непрестанная молитва, но молитва очень часто повторяемая, которая чем чаще будет повторяться, тем ближе будет подходить к непрестанной.
В любом случае этот труд стоит на переходе к непрестанной молитве как необходимая ступень. Ибо предположим, что вы исполняете этот труд каждый день, неопустительно, неутомимо, — смотрите, что должно произойти в душе вашей. Из богомыслия рождается страх Божий. Ибо страх Божий есть сам по себе постижение благоговейной мыслью и восприятие чувством бесконечных Божиих совершенств и действий. Из обращения всякого нашего дела во славу Божию рождается памятование о Боге, или хождение пред Богом, ибо вот что такое хождение пред Богом: что бы ты ни делал, помни, что ты пред Богом. Наконец, из частых воззваний к Богу или из частых исторжений из сердца благоговейных чувств к Богу рождается постоянное теплое, с любовью призывание имени Божия. Когда же посетят душу страх Божий, память Божия, или хождение пред Богом, и обращение сердца к Богу с любовью, или лелеяние сладчайшего имени Господа в сердце, — тогда непременно возгорится в сердце и тот духовный огонь, о котором я говорил в начале, и принесет с собою глубокий мир, непрестанное трезвение, живодейственное бодрствование. Человек вступит тогда в то состояние, выше которого ему на земле и желать не нужно и которое есть истинное предначатие блаженного состояния, ожидающего всех в будущем. Тут делом исполняется то, что говорил апостол: Жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге (Кол. 3, 3).