Однако у Парменида отсутствует ещё собственно логика в полном смысле, т. е. мышление о мышлении. Он мыслит о бытии, но не даёт какого-либо анализа своего спекулятивного метода. Но именно такой подход — рационализм без критики разума — и является источником многих слабых мест философии Парменида. Впрочем, в историческом контексте эти слабые места выступят скорее как сильные.
Парменид, рассматривая предмет, последовательно держится закона запрета противоречия, т. е. придерживается рассудочной (формальной) логики. Но вся система Парменида как раз и показывает ограниченность формальной логики и тем самым пролагает путь диалектике. Парменид — великий диалектик, в том числе и благодаря своим антидиалектическим тенденциям.
Именно с элейцев и в особенности с Парменида греческая философия начинает изъясняться категориями, а не образами или метафорами. Но, как и в целом о логике, о категориях у Парменида также нет какой-либо рефлексии. Лишь Аристотель, у которого сложится обширная категориальная структура, создаст своё учение о категориях и напишет соответствующий трактат.
«Одно и то же — мышление и то, о чём мысль»[36]. Тут мы видим то же понимание диалектики субъекта и объекта, что и у ионийцев, но более глубокое и чётко сформулированное. Но Парменид не развивает цепочки следующих отсюда выводов: что мышление и объективный мир подчиняются одним и тем же законам, что мыслящий субъект сам часть этого мира, этой «тотальности», что поэтому совершаемый им акт мышления — это также мышление о самом себе в этом мире и что частью этого мышления является мышление о мышлении. Рационализм Парменида не достигает уровня постановки вопроса о критике самого разума.
«Мыслить и быть — одно и то же» — хотя контекст разный, напрашивается сравнение с cogito ergo sum… По этому поводу можно сказать следующее. Для греков (во всяком случае, раннего и классического периодов) нечто субъективное не могло быть основой построения философской системы. Это было совершенно чуждо их мышлению. У Парменида имеется в виду не «моё мышление», а мышление любого человека, человека вообще, тут не происходит строительства каких-то концептов вокруг «Я». В ту эпоху не могло возникнуть философской системы в духе Декарта или Фихте. Что касается софистов, которые отталкивались от субъекта, то и по итогу у них получалось лишь сугубо субъективное т. е. собственно вокруг «Я» они и ничего и не выстраивали, никакой онтологии, «системы» и т. п.
Философская поэма Парменида состоит из пролога и двух частей: «Путь истины» и «Путь мнения (доксы)». Часть про путь истины дошла в значительных по объёму отрывках, а из «Пути мнения» — лишь незначительные фрагменты. Собственно, в «Пути истины» Парменид и излагает своё учение о бытии, а в «Пути мнения» содержится натурфилософское учение о мире, где Парменид заимствует некоторые положения у других философов. В качестве «начал» там выступают огонь и земля, свет и тьма. В контексте данной работы содержание второй части парменидовской поэмы рассматривать не имеет особого смысла, хотя в других отношениях (в том числе и относительно некоторых вопросов диалектики) она представляет интерес.
Мнение по-гречески — «докса». Это важное понятие в греческой философии. Чтобы смысл этого понятия был более ясен, его условно можно обозначить как «частное мнение». Докса может и совпадать с истиной, но даже в этом случае оно остаётся мнением, чей статус всё равно ниже, чем у истины (тут также, чтобы передать точнее смысл, можно сформулировать «объективной истины»). Подход Парменида тут, кстати, абсолютно идентичен тому, как Гераклит противопоставляет Логос и тех, кто ему не следует. Но у Парменида в этом противопоставлении на первый план выходит противоположность рационалистического метода (который ведёт, соответственно, к истине) и эмпирического (который соответствует доксе).
Но как первая часть поэмы соотносится со второй? И зачем вообще вторая? Полного ответа на этот вопрос нет. Очевидно лишь то, что Парменид не отрицал реальности, которую мы воспринимаем чувствами, и зафиксировал, что она противоречит логическим выводам разума и поэтому, видимо, имеет некий более низкий статус.
Суть размышлений Парменида такова. Главный тезис, из которого вырастает вся его система: «Бытие есть, небытия нет» (бытие — «то, что есть» буквально в тексте).
Мысль и бытие — одно и то же, но нельзя мыслить ни о чём, следовательно, небытия нет. Бытие не могло возникнуть из небытия, т. к. из ничего ничего не происходит. Невозможны движение и возникновение, исчезновение и изменения, т. к. всё это подразумевает небытие, которого по Пармениду нет.