Как известно, в христианской традиции Библия (Священное Писание) разделяется на два больших корпуса — Ветхий и Новый Заветы.
Ветхий Завет объединяет книги, созданные ^о Рождества Христова иудейским народом и в большинстве своем (за исключением так называемых неканонических книг) почитаемые в религии иудаизма. Это касается, в первую очередь, Торы (у христиан — Пятикнижие Моисея, первые пять книг Ветхого Завета), пророческих книг, псалмов Давида (Псалтири) и некоторых других. Корпус Ветхого Завета, принятый в Русской Православной Церкви, состоит из 50 книг, из которых 11 относят к неканоническим[7].
Самые ранние фрагменты Ветхого Завета датируются примерно XV в. АО н.э.[8] Пятикнижие, в иудейской и христианской традициях приписываемое Моисею, вероятно, не принадлежит одному автору. В настоящее время большинство ученых придерживается мнения, что первые книги Ветхого Завета появились при соединении четырех гипотетических первоисточников: Яхвиста («J», XI—X вв. АО Н.Э.), Элохиста («Е», VIII в. АР н.э.), Второзакония («D», VII в. АО Н.Э.) И «Священнического источника» («Р», V в. АО Н.Э.)[9]. ЭТОЙ четырехсоставностью (J-E-D-P) объясняется, в частности, неоднородный стиль текстов, различия в наименованиях географических объектов и т.д.
Большинство книг Ветхого Завета имеет оригиналы на древнееврейском языке (за исключением неканонических, известных по греческим переводам). Впервые они стали широко доступны для античной «ойкумены» после появления Септуагинты (или перевода Семидесяти). Согласно легенде, император Птолемей Филадельф (284—247 гг. до н.э.) собрал для перевода священных книг на широко известный в то время общегреческий язык (койне) 72 еврейских мудреца (отсюда и название)[10]. На самом деле тексты переводились в течение III—II вв. АО н.э. (самые древние из известных рукописей Септу агинты относят к IV в. АО н.э.), и такая потребность была вызвана тем, что многие иудеи, проживавшие в то время в Александрии, не владели древнееврейским языком. С Септуагинты было сделано большинство переводов на другие языки, в том числе и на латинский, самый известный из которых, выполненный в IV веке Иеронимом Стридонским, получил название «Вульгата». Этот текст до эпохи Реформации считался самым авторитетным библейским переводом, используемым в Западной Европе.
Тексты Библии было бы неправомерно рассматривать как публицистические. Однако несомненно, что их содержание послужило основой для зарождения религиозной публицистики. Кроме того, Библия несет в себе публицистические элементы в синкретическом виде, в единстве с другими (этническими, историческими, философскими, художественными, политическими) элементами. Подобный синкретизм очень характерен для древней литературы и культуры вообще[11].
То влияние, которое ветхозаветные тексты окажут на формирование христианской публицистики, объясняется прежде всего их вероучительным значением для традиционного (православного, католического) христианства.
Во-первых, ветхозаветные тексты в христианстве рассматриваются как исторические, повествующие о сотворении мира, о возникновении, расцвете и упадке древней израильско-иудейской цивилизации. Во-вторых, они несут профетическую (пророческую) нагрузку, так как содержат предсказания о пришествии Мессии (Христа). В-третьих, книги Ветхого Завета во многих случаях регламентируют жизнь христианина как в бытовых, так и в духовных, морально-нравственных аспектах[12]. Ветхозаветные книги имели для древнеиудейского общества идеологическое значение: призыв к отходу от политеизма и языческих обычаев, к почитанию единого и единственного Бога.
Первые пять книг Ветхого Завета — так называемое Пятикнижие Моисея, или Тора (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие) — для христианства стали законополагающими. Они не только рассказывают о сотворении и первоистории мира, о возникновении израильского народа. Главное их содержание — установление завета Бога с человеком, подготовка последнего к следующей — новозаветной — ступени богообщения.
Христианство берет из Пятикнижия огромное количество идей. Это представление о человеке как об образе и подобии Бога, царе природы: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над зверями, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт. 1, 26). Это и центральная христианская идея грехопадения человека и первородного греха (Быт. 3). В книге Исход дается Декалог, фундаментальные десять заповедей (Исх. 20, 2—17), которые создадут почву для появления публицистических выступлений, связанных с их выполнением или невыполнением. Книга Левит выдвигает требования чистоты и святости в богослужении, задает высокий нравственный уровень священства: «Они [священники] должны быть святы Богу своему и не должны бесчестить имени Бога своего» (Лев. 21, 6). Именно отсюда берет начало борьба за духовный уровень христианского священства, отличавшаяся во все времена необычайным публицистическим накалом (тут можно вспомнить и возвышенное «О священстве» Иоанна Златоуста, и едкие памфлеты Мартина Лютера, и наставления современного нам митрополита Иоанна (Снычева); в каждой эпохе и каждой стране есть такие примеры).
Кроме того, в Пятикнижии устанавливаются этические и бытовые законы, многие из которых перешли затем в христианство и в течение всей его истории определяли нравственное, практическое (социальное) наполнение религии. Например: «Если найдешь вола врага твоего или осла его заблудившегося, приведи его к нему» (Исх. 23, 4); «Никто ни к какой родственнице по плоти не должен приближаться с тем, чтобы открыть наготу» (Лев. 18, 6); «Не должен находиться у тебя... прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятелъ, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это» (Втор. 18, 10—12). Как видим, многие постулаты христианства имеют свои корни уже в ветхозаветном Пятикнижии.
Книги Бытия и Исход к тому же дали множество ярких публицистических образов, вышедших из христианской среды и продолживших свою жизнь в нерелигиозном дискурсе. Это слова, ставшие образами-концентратами (по терминологии М.И. Стюфляевой[13]) или даже фразеологизмами: Адам и Ева, Содом и Гоморра, Ноев ковчег, Вавилонское столпотворение, земля обетованная, манна небесная, казни египетские, всемирный потоп, козел отпущения и др. Их эволюция достаточно ярко прослеживается: из текста-первоисточника — через христианскую устную и письменную традицию — в общеязыковой словарный запас. Следует учесть и тот факт, что фразеологизмы — неотъемлемая составляющая экспрессивной компоненты публицистического языка[14]; они уже сами по себе делают текст живым, динамичным, публицистичным.
Большое значение для христианства имеют даже исторические книги (Иисуса Навина, Судей, Руфи, четыре книги Царств, две книги Паралипоменон, 1-я книга Ездры, Неемии, Есфири). В христианской экзегетической (толковательной) традиции беды Израиля получают дидактический смысл и интерпретируются в соответствии с религиозной этикой и мистикой. Например, все наказания, выпадавшие на долю иудеев, возникают в силу того, что они постоянно забывают, предают свой завет с Богом, начинают поклоняться идолам, т. е. совершают тяжелые грехи: «И делал Иуда[15] неугодное пред очами Господа... И устроили они у себя высоты и статуи и капища на всяком высоком холме и под всяким тенистым деревом. И блудники были также в этой земле и делали все мерзости тех народов, которых Господь прогнал от лица сынов Израилевых. На пятом году царствования Ровоамова Сусаким, царь Египетский, вышел против Иерусалима и взял сокровища дома Господня и сокровища дома царского» (3 Цар. 14, 22—26).