Ту же самую функцию, очевидно, выполняют притчи, которыми богато украшен евангельский текст. Притча, с одной стороны, понятна и доступна даже малообразованной аудитории, с другой — потенциально имеет глубокий философский смысл. «И поучал их много притчами, говоря: вот, вышел сеятель сеять; и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то; иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока. Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло; иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его; иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф. 13, 3—9); «И сказал: Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он, ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе. Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва» (Мк. 4, 26-29).
Польский лингвист А. Вежбипкая отмечает, что, хотя персонажи притч предстают перед слушателем и читателем в третьем лице («человек», «сеятель», «добрый самарянин», «пастырь»), «эксплицитная или имплицитная отсылка ко второму лицу содержится в притче всегда... Содержание ориентировано на второе лицо: "ты"»[19]. То есть притча является не только своеобразным философско-религиозным жанром, но и призывом к аудитории «примерить» ее на себя. Не случайно и обращение в большинстве притч к бытовым образам: «сеятель», «виноградарь», «овцы», «пастырь», «горчичное зерно», «закваска» и т.п. Подобные метафоры вполне доступны широкой аудитории и, главное, символически связаны с динамичностью, движением, ростом, активностью, позитивной, созидательной работой. Такая образность должна сама воздействовать на слушателя, подталкивать его к восприятию и положительной, деятельной реакции на притчи.
Живой, полемический язык, характерный для публицистики, формируют в евангельском тексте многочисленные риторические вопросы, диатрибы (диалоги с самим собой): «Иисус... сказал им: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит. И если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его? И если Я силою веелъзевула изгоняю бесов, то сыновья ваши чьею силою изгоняют? Посему они будут вам судьями. Если же Я кухом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие. Или, как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? и тогда расхитит дом его» (Мф. 12, 25—29).
Евангелие, как и первые книги Ветхого Завета, подарило миру вечные образы и фразеологизмы: Иуда, Ирод, избиение младенцев, крест, глас вопиющего в пустыне, фарисей и др.
Таким образом, в Евангелии просматривается первая проблематика христианской жизни, очерчивается тематический круг будущей публицистики, формируется ее язык. Евангельские тексты демонстрируют определенные качественные изменения по сравнению с ветхозаветными: большую гибкость, свободу, полемичность, динамичность. Молодому христианству требовался именно такой публицистический потенциал, чтобы выйти за пределы иудейской цивилизации. И логическим литературным продолжением проповедей евангелистов становятся послания апостолов.
Из текстов Нового Завета для настоящего анализа, кроме четырех Евангелий, представляют интерес послания апостолов. Это послание Иакова, 2 послания Петра, 3 послания Иоанна, послание Иуды и 14 посланий Павла. Здесь речь уже будет идти не о публицистическом потенциале, а о полноценной религиозной публицистике.
Так как уже первые ученики Христа начинают активную миссионерскую деятельность, появляются христианские общины, находящиеся на значительном расстоянии от Палестины. Поэтому перед апостолами встает вопрос управления и опеки этих групп, который и был решен с использованием посланий. Они имели четкие функции — вероучительную, миссионерскую, толковательную (экзегетическую), дидактическую и т.п. Таким образом, апостолам (от гр. — посланник) в соответствии с евангельской заповедью «идите, научите все народы» (Мф. 28, 19) приходилось выполнять коммуникативно-убеждающую функцию. Послания касались проблем, актуальных для христианства того времени: этики, обряда, опасности ересей и расколов. Заявленная ими проблематика сохранялась на протяжении всей истории христианской Церкви, изменяясь лишь формально.
Среди апостолов, чьи послания включены в канон Нового Завета, выделяется фигура Павла. Ему приписывают 14 посланий (одно из них — послание Евреям — по-видимому, не принадлежит историческому Павлу[20]), что составляет большую часть всего корпуса посланий. Следует отметить, что в него входят послания не только общинам (Римлянам, Фессалоникийцам, Коринфянам и др.), но и отдельным лицам (Тимофею, Титу, Филимону). Такое внимание со стороны Церкви к этому апостолу вызвано несколькими причинами, о которых важно сказать в связи с анализом публицистической природы его трудов.
Во-первых, почти достоверно известно, что апостол Павел никогда не видел Христа[21]. Различные источники сообщают, что Павел (Шаул, эллинизированный вариант — Савл или Саул) родился самом начале I в. н.э. в малоазийском городе Тарсе в иудейской семье, имевшей римское гражданство. Его родители, по преданию, принадлежали к фарисейской среде. Савл учился в Иерусалиме у одного из крупнейших представителей фарисейства того времени Гамалиила, получил хорошее образование, знал древнееврейский, арамейский, греческий и, возможно, латинский языки. В середине 30-х гг. I в. Савл становится ярым гонителем христиан, но ему, как гласит Библия (Деян. 9), является Христос, и с тех пор Савл под своим вторым (римским) именем Павел выступает как ярчайший проповедник Евангелия. Его «кредо» становится проповедь Евангелия среди язычников — он сам называет себя «апостолом язычников» (Рим. 11, 13). В период с 45 по 52 г. Павел обходит Малую Азию, посещает Кипр, Балканы, Македонию, Грецию, Испанию. Около 64 (67) г. (во время правления императора Нерона) его арестовывают в Риме и казнят. Итак, жизнь апостола Павла, не видевшего Христа, фарисея-ортодокса и гонителя христиан, ставшего вдруг одним из самых страстных проповедников новой веры, уже сама по себе является впечатляющим примером, убеждающим, миссионерским и публицистическим образом.
Во-вторых, очевидно, что большую роль сыграли образование и талант, выгодно отличавшие Павла для грамотного слушателя или читателя. Его послания, написанные на хорошем древнегреческом языке, были привычны для позднеантичной ойкумены. Апостол явно был знаком с древнегреческим риторическим, литературным и философским наследием, так как учился в школе Гамалиила — единственной из известных иудейских школ, где дозволялось изучение языческих (древнегреческих) книг[22].
Наконец, послания апостола Павла, как ничьи другие, ориентированы на читателя, мало знакомого с христианством, но желающего восполнить свои познания, утвердиться в вере. И этому тоже есть объяснение — Павел был «апостолом язычников», и потому его тексты несут немалый миссионерский потенциал, они изначально предназначены для неофитов.
Вероучительно-богословский момент апостольских посланий состоял в напоминании и разъяснении мистического смысла прихода Христа, евангельских и ветхозаветных эпизодов, в толковании заповедей. Проповедь христианства для Павла — высшая задача: «Если я благовествую... это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую» (1 Кор. 9, 16).