Продолжается проповедь и этических идеалов христианства: высшей ценностью Павел вслед за Христом считает любовь: «Если я раздам все имение мое, отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13, 3).
Находит отклик и евангельская эсхатологическая тема, которая используется как основание для непрестанного самосовершенствования христианина: «По упорству твоему и нераскаянному сердцу ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, — жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, — ярость и гнев» (Рим. 2, 5—8).
Нет ничего удивительного, что у молодой, строгой религии довольно быстро появились враги. Теме апологии, полемики с нехристианами и еретиками, также было суждено стать вечной — на протяжении столетий менялись лишь названия сект и ересей. В апостольские времена первыми противниками христиан стали иудеи, не пожелавшие принять Иисуса как обещанного Мессию. «Вы, братия, сделались подражателями церквам Божиим во Христе Иисусе, находящимся в Иудее, потому что и вы то же претерпели от своих единоплеменников, что и те от Иудеев, которые убили и Господа Иисуса и Его пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся, которые препятствуют нам говорить язычникам, чтобы спаслись, и через это всегда наполняют меру грехов своих; но приближается на них гнев до конца» (1 Фес. 2, 14-16).
Другая опасность исходила от язычников, причем апостол относит к ним как греко-римские цивилизованные народы, так и полудиких варваров. Сама опасность язычества заключалась в том, что неопытный христианин-неофит вполне мог принять участие в языческом празднике, жертвоприношении, мистерии, нарушив тем самым первую заповедь Декалога. Поэтому Павел предупреждает: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение у праведности с беззаконием?» (2 Кор. 6, 14). Аналогично апостол относится к античной философии: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол. 2, 8).
И, наконец, существовали ереси внутри самого христианства, и от них также нужно было ограждать новообращенных христиан. «Есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1, 7, 8).
Павел касается и конкретных, сиюминутных проблем, что характерно для публициста. Под его пером эти вопросы тоже переходят в разряд «вечных», актуальных для христиан любой эпохи: «Сделалось мне известно о вас, братия мои, что между вами есть споры. Я разумею то, что у вас говорят: "я Павлов"; "я Аполлосов"; "я Кифин"; "а я Христов". Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?» (1 Кор. 1, 11—13).
Как уже сказано, Павлу принадлежит большая заслуга в распространении христианства среди язычников. Он первый говорит о том, что христианином может стать не только иудей — наследник Ветхого Завета: «Неужели Бог есть Бог иудеев только, а не и язычников? Конечно, и язычников, потому что один Бог» (Рим. 3, 29, 30). В послании к Галатам он отменяет иудейское обрезание для христиан: «Вот, я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа» (Гал. 5, 2).
Павел сам признается в использовании миссионерской методики: «Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести: для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона — как чуждый закона, — не будучи чужд закона пред Богом... для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных» (1 Кор. 9, 19—22). По свидетельству книги Деяний апостолов, когда Павел приходит в Афины, он начинает полемику с местными философами со слов «Проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано "Неведомому Богу". Сего-то, Которого вы не зная, чтите, я проповедую вам» (Деян. 17, 23), что тоже является своеобразным миссионерским и ораторским приемом.
Итак, в ходе краткого обзора текстов библейского корпуса выясняется, что проблематика будущих христианских выступлений закладывается уже в Ветхом Завете; там же христианство черпает многие идеи. Евангелия определяют тематические направления: мистическая и нравственная проповедь, полемика с язычниками, эсхатология и др. Послания апостолов сами формально и содержательно предстают как публицистические произведения, продолжая темы, намеченные в Евангелиях. Библия сама становится для христианина поводом к публицистическому выступлению: проповеди, полемике, увещеванию, прославлению и т.п. При этом большое значение имеет категоричность и принципиальность христианских идеи, являющихся, по слову апостола Павла, «для иудеев скандалом, для эллинов безумием»[23] (1 Кор. 1, 23).
Христианство, зародившись в древнееврейской культурной среде, уже в первый век своего существования вышло за ее пределы. Естественно, что разница литературно-художественных традиций не могла не повлиять на развитие христианской публицистики.
Для ветхозаветных текстов характерны черты, в целом присущие древневосточной литературной традиции. В первую очередь, это особое обращение с фактическим материалом. Современные итальянские католические исследователи Э. Гальбиати и А. Пьяпца выделяют такие приемы, как драматизация, синтетическое изложение (слияние нескольких исторических эпизодов в один), схематизация фактов и др.[24] Очевидно, что авторы Ветхого Завета подчиняли художественные и фактические компоненты собственным, внелитературным целям (как и в публицистике). Из стилистических средств следует отметить богатый образный язык, использование традиционных для древнего языка аллегорий («А ты подними плач о князьях Израиля и скажи: что за львица мать твоя? расположилась среди львов, между молодыми львами растила лъвенков своих. И вскормила одного из лъвенков своих; он сделался молодым львом и научился ловить добычу, ел людей. И услышали о нем народы; он пойман был в яму их, и в цепях отвели его в землю Египетскую...» (Иез. 19, 1—4)), загадок («И в седьмой день до захождения солнечного сказали ему граждане: что слаще меда, и что сильнее льва! Он сказал им: если бы вы не орали на моей телице, то не отгадали бы моей загадки» (Суд. 14, 18)) и притч («И послал Господь Нафана к Давиду, и тот пришел к нему и сказал ему: в одном городе были два человека, один богатый, а другой бедный...» (2 Цар. 12, 1)).
Примечательны отличия в понимании философских категорий. В Притчах четкая оппозиция «мудрость — безумие», имеет совершенно иное значение, чем в западной античной традиции. Мудрость для автора Притчей — это исполнение Божиих заповедей, безумие — любой грех: «Господь дает мудрость; из уст Его — знание и разум» (Притч. 2, 6). Аналогичное понимание безумия и мудрости встретится позднее в Новом Завете у апостола Павла и станет традиционным для христианства.
Особенностью древневосточной литературной традиции была и осознанная авторская анонимность. Известно, что исторический царь Соломон не является автором Притчей Соломоновых, так же как царь Давид — автором Псалмов Давида. Но подобное несоответствие отнюдь не считается умышленной фальсификацией, как бы это было в западной (эллинистической) культуре. По мнению С.С. Аверинцева, этот феномен является проявлением значения авторитета в восточной традиции (в противовес значению авторства в западной)[25]. Реальный автор не самоидентифицируется, не делает акцент на своей индивидуальности. Ему нужно, чтобы его услышали, поэтому он «отдает», посвящает свой труд авторитетному имени. Подобное отношение к тексту, характерное для эпохи дорефлективного традиционализма (термин С.С. Аверинцева[26]), проникло и в позднейшие христианские тексты. Самым ярким примером литературного подчинения авторитету можно считать труды византийского богослова V—VI вв. Псевдо-Дионисия Ареопагита[27].