Присутствие не есть ни фактическая данность, простое наличие позитивизма, ни факт сознания a la Э. Гуссерль [109]: оно принадлежит способу бытийствования социолога и, в конечном итоге, научного производства. Присутствие — это не само сущее социального мира, но и не всего лишь его субъективный модус (сущее социального мира в меняющихся модусах сознания), а предметное определение (Gegenstandhaltigkeit) сущего социального мира как предмета науки, включающее в себя субъективный способ явления социологу. "На самом деле" присутствия нет, хотя все сущие социального мира раскрываются в социологическом опыте через метафору присутствия.
Социальная реальность дана исследователю не как предмет его практик, а как (изменяющийся в процессе научного производства) горизонт всех частичных горизонтов, охватывающий социолога как охват всего охватываемого. Социальная реальность — подвижная граница социологического познания, как действительный опыт постижения социальной реальности. То есть она познаваема в понятийной форме, объективируема, но не исчерпывается этим. Термин "социальная реальность" обозначает не столько предмет, сколько способ социологического исследования. Социальную реальность в ее конкретной историчности можно представить как социально-пространственно-временные границы, в которых осуществляются социологические практики: социальная реальность имеет принудительный характер пределов познавательных практик и практических схем социологов. Исследуя социальную реальность, социолог не постигает ничего определенного, кроме «последних» условий действительности своих представлений и практик.
Социальная онтология невозможна: возможна лишь онтология как таковая, обосновывающая и общество, и природу. Природа «завершается» в обществе, общество объясняет природу. Социальное отношение в значении опространствливания-овременения можно понимать и так, что существует физическая реальность, обладающая своей имманентной логикой, которая принципиально несводима к социальной. Эта до- и за-социальная реальность социализируется, субъективируется (Versubjektivirung), а социальная реальность — объективируется (Verdinglichung) или опространствливается-овременяется, т. е. отстраняется в пространстве и отсрочивается во времени111. Опространствливание-овременение означает, что мы не можем свести трансцендентальный горизонт проблемы социальной реальности к метафизическому "здесь и теперь" (ср. [107, с. 10]).
Социальная реальность не существует прежде различия "объективированное/необъективированное". Она не может быть представлена как нечто абсолютное и непосредственное, сама по себе, в отношении лишь с самой собой, т. е. как присутствие — "себетождественное бытие-настоящим". Социальная реальность не есть присутствие: она относительная и несамотождественая, поскольку является различающим процессом объективации необъективированного как производства/воспроизводства наукой социальных различий. В самом общем виде, этот процесс выступает как производство/воспроизводство внутри социальной практики социологии упорядоченности-изменчивости, как различение социальных различий. Упорядоченность-изменчивость, различение социальных различий всегда локальны и историчны, поэтому они суть продукты локального и историчного производства. Если бы мы полагали социальную реальность причиной упорядоченности-изменчивости социального мира, то вынуждены были бы признать, что социальная реальность либо имеет причину вне себя, либо является самотождественным присутствием. Поскольку это не так, приходится признать, что упорядоченность-изменчивость (пространственность-временность) социального мира есть следствие без причины (ср. [107, с. 12]). Далее, социальная реальность — не следствие и не причина, но именно движение производства упорядоченности-изменчивости или пространственности-временности социального мира (т. е. момент различия "объективированное/необъективированное"). Данное движение производства есть становление пространственности-временности социального мира, производимого социологией.
Образом социальной реальности (различия самого по себе) может служить "силовое поле". Его состояния — различия, которые могут быть интерпретированы как "сущие социального мира". Различия различий, распределенные в этом "силовом поле" — "социальные отношения".
Опространствливание-овременение имеет значение "пространственного-становления-времени" (ср. [108]): любое событие социального мира является объективацией, а объективация как таковая неосуществима вне различия "объективированное/необъективированное", для установления которого, в свою очередь, требуется время в пространстве [социального мира] и пространство во времени [социального мира]. Социальная реальность есть ансамбль социальных отношений исключительно в том смысле, что они задают и гарантируют единство событий в пространстве и времени, единство, которое образует социальный мир как предмет познания.
Именно эти онтологизированные логико-гносеологические «гарантии» отражены в понятии социальной реальности, толкуемом как "трансцендентальное означаемое". Социальная реальность не образуется сущими социального мира, но формирует схему саморепрезентации. Вопрос о трансценденции и ее постижении снимается в силу полноты социальной реальности.
Различие между ансамблем социальных отношений и социальной реальностью есть не только формальное различие (distinctio formalis) между понятийными содержаниями социологического мышления, но и действительное различие (distinctio realis). Ансамбль социальных отношений представляет собой "реально-онтологически" конститутивное основание (т. е. то, что определяет сущее и из чего оно происходит), а социальная реальность — логически конститутивное основание (т. е. то, что определяет социологическое мышление о сущем). Различие между "реально-онтологически" конститутивным основанием и логически конститутивным основанием снимается в действительности сущего, которое есть, с одной стороны, причинно обусловленное социальными отношениями событие или факт социального мира, а с другой — это событие или факт никогда не дано непосредственно, но представляет собой социологический конструкт, результат опосредствования "социальной реальностью".
В "социальной реальности" нет бытийствования. Но она — через различие с сущим социального мира — позволяет мыслить бытийствование как таковое, позволяет конструировать, наблюдать и т. п. сущие. Трансцендентальный характер социальных отношений снимается тем, что они выступают в качестве совокупности нетранзитивных предзаданных условий и предпосылок практик, дающих возможность социальной реальности проявиться в различиях с теми или иными сущими социального мира: конкретными практиками, социальными предметами, любыми событиями социального мира.
Глава 10. МАРКСИСТСКАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ "СОЦИАЛЬНОГО ОТНОШЕНИЯ"
Известно много старых кладов мне,
Теперь пора проведать их настала.
Понятие "социальное отношение" возникло в лоне марксизма, который наше научное сообщество молчаливо похоронило вместе со своим партийным прошлым. Видимо стыдливая забывчивость мешает многим использовать топико-экономический подход и некоторые действительно плодотворные концепты из «советского» лексикона. В целях экспликации проблемы социальных отношений ниже мы попытаемся ре-конструировать наиболее существенные для нас положения "исторического материализма".
В трудах К. Маркса производство/воспроизводство социального мира ("общественное производство" как "общественный жизненный процесс", "производство людьми своей общественной жизни" [111]) неразрывно связано с производством/воспроизводством социальных отношений и их агентов. Предметный результат процесса общественного производства (сущие социального мира) рассматривался К. Марксом лишь как его "мимолетный момент" [112, с. 222]. Гораздо большее значение придавалось социальному отношению как производственному отношению [113, с. 447], раскрывающему характер и меру обусловленности практик агентов. Это отношение есть социальная форма производства/воспроизводства социального мира, посредством которой осуществляются как практики действующих, так и их развитие в качестве его агентов. Социальное отношение является условием настоящих и опредмеченным результатом прошлых практик (см.: [53, с. 534]), которые не могут реализоваться иначе, как в рамках и посредством определенной социальной формы (ср. [113, с. 23]). Именно самоманифестация социальных отношений, того, что К. Ясперс называл "аппаратом обеспечения существования", — не позволяет в XX веке философам наделять человека субстанциальными качествами, такими как «природа», «сущность», «дух» и т. п. [114].