Вот как, например, описывает Майкл Шадсон проходившую в последней четверти XIX в. форсированную культурную ассимиляцию Бретани: «Франция дает хороший пример того, что совершалось по всей Европе на протяжении XIX в. В 1789 г. половина населения Франции вовсе не говорила по-французски. В 1863 г. примерно пятая часть французов не владела тем языком, который официально признавался французским; для многих школьников изучение французского было равносильно изучению второго языка. Отчет о положении в Бретани в 1880 г. содержал рекомендацию об “офранцуживании” полуострова путем создания сети школ, которые по-настоящему объединят полуостров с остальной Францией и завершат исторический процесс аннексии, который всегда был готов прекратиться. Навязывание французского языка в школах осуществлялось путем ущемления гордости за свой край, своего самолюбия. Учащихся, которые предпочитали говорить на бретонском, а не на французском языке, наказывали или стыдили... Детям в школах прививали новое чувство патриотизма. Они узнавали, что “отечеством” для них является не то место, где живут они и жили их отцы, а “нечто большое и неосязаемое под названием Франция”, и их обучение языку, а также истории и географии этой страны было частью воображаемого образа нации»[383].
Часто гораздо более жестко проводилась политика «англизации» Ирландии, «испанизации» Страны басков, «германизации» Чехии, «русификации» Украины, Казахстана и других «национальных окраин». В каждом из этих и множестве других подобных случаев речь шла о том, чтобы в исторически короткие сроки навязать более высокую культуру, исходящую из центра, относительно изолированным местным этнокультурным общностям. Иначе говоря, в ходе строительства национального государства «центр» последовательно стремился к тому, чтобы заставить народы, населяющие «периферию», говорить на едином литературном языке, стереть из их памяти воспоминания о своей истории — в особенности если эти народы обладали в прошлом собственной государственностью — и, по возможности, подавить проявления традиционной бытовой культуры.
Очевидно, однако, что за сто-двести лет окончательно подавить локальные очаги народной культуры невозможно в принципе. Несмотря на преследования со стороны официальных властей, люди, по крайней мере в семейном или дружеском кругу, еще на протяжении жизни нескольких поколений продолжают общаться на родном языке, придерживаться традиционных верований, соблюдать унаследованные от предков обряды и обычаи.
Соответственно в условиях демократизации и либерализации политической жизни второй половины XX в., сопровождающихся отказом от политики «культурной централизации», вполне закономерно происходит оживление исторической памяти «периферийных» этносов, пробуждение к жизни как бы «спящих» сил истории. Этот процесс наблюдается практически повсеместно — в Европе, Азии, странах СНГ, Северной Америке[384].
Следует иметь в виду, что пробуждение этносов и регионов, казалось бы, давно «спрессованных» национальными государствами, не только не противоречит, но и определенным образом коррелирует, даже резонирует с процессом глобализации.
Складывающуюся ситуацию Урс Альтерматт описывает следующим образом: «В Западной Европе после 1970 г. приобрели большое значение регионы. Аналогично национализму в Восточной Европе, регионализм Западной Европы обращается к своим традициям, связанным с происхождением. То, что многим казалось провинциализмом краеведческих музеев, фольклора и регионального отношения к языку, на самом деле представляет собой западноевропейскую реакцию на нивелирующие тенденции (глобализации. — Авт.). Чем чаще люди исходят из одних и тех же цивилизационных предпосылок, тем больше они пекутся о своей специфической идентичности и обращаются к этническим, языковым или религиозным традициям. Европейская интеграция и региональные движения тесно переплелись. При этом регионалисты (в отличие от «классических», «старых» или макронационалистов. — Авт.) часто ведут себя очень дружественно по отношению к объединенной Европе, потому что ждут от нее поддержки в борьбе против централизации в своем собственном национальном государстве. Философ Герман Люббе сформулировал это так: “Регионализм — это национализм маленьких наций, которые должны утвердиться в своем сопротивлении давлению больших наций”. Политические интеграционные процессы, такие, как Европейский Союз, вызывают политические процессы дифференциации на нижнем уровне. Единые культуры в смысле национализма XIX в., кажется, больше не имеют будущего в конце XX в. Так как современное (глобальное. — Авт.) общество все в большей степени делает людей зависимыми друг от друга в техническом, культурном или политическом отношении, то становится неважным, каким образом создаются жизненные условия. Тем самым классическое национальное государство в Западной Европе попадает в затруднительное положение»[385].
383
Шадсон М. Культура и интеграция национальных обществ // Этнос и политика. Хрестоматия. М.: Изд-во УРАО, 2000. С. 97.
384
Процесс этнического возрождения на субнациональном уровне имеет определенное сходство с процессом деколонизации, когда народы колоний в ходе освобождения от власти метрополий стремились к восстановлению и развитию собственных культур и институтов. Однако между этими процессами есть и существенное различие: заморские колонизаторы никогда не могли и не стремились в «массовом порядке» заместить собственной культурой традиционные культуры местного населения. Следовательно, культурное возрождение колоний шло как бы «с меньшей глубины», имело более органичный характер, нежели это происходит, скажем, в Европе или республиках бывшего СССР.